Экогуманитарные теория и практика
ISSN 2713 – 1831
Экофилософия
Экопсихология
Экотерапия
Эко-арт-терапия
Экологическое образование
«Зеленое» искусство
Экоэстетика
Главная \ Актуальное \ Халудорова Л.Е. АРХЕТИПЫ ЕДИНСТВА ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В КОНТЕКСТЕ ЭКОГУМАНИТАРНОЙ ПАРАДИГМЫ

Халудорова Л.Е. АРХЕТИПЫ ЕДИНСТВА ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В КОНТЕКСТЕ ЭКОГУМАНИТАРНОЙ ПАРАДИГМЫ

« Назад

УДК: 574.24

АРХЕТИПЫ ЕДИНСТВА ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В КОНТЕКСТЕ ЭКОГУМАНИТАРНОЙ ПАРАДИГМЫ

   

Халудорова Любовь Енжаповна

доктор педагогических наук, доцент кафедры гуманитарных дисциплин, Бурятский республиканский институт образовательной политики (Улан-Удэ, РФ)

Аннотация

Автором статьи предпринята попытка осмысления особенностей экогуманитарного подхода, включающего в себя гуманитарный и экологический аспекты. Раскрыта история взаимоотношений человека и природы в Байкальском регионе, рассмотрены архетипы единства человека и природы в контексте экогуманитарной парадигмы. Отмечены проявления культурных архетипов в самых разнообразных формах: в мифологических образах и сюжетных элементах, в религиозных учениях и ритуалах, в национальных идеалах и т.д.

Ключевые слова: гуманитарная парадигма, экогуманитарный подход, архетипы, мифы, Байкальский регион, коренные народы, устойчивое развитие

 

Введение

29 февраля 2000 г. в Москве проходил круглый стол, участники которого обсуждали проблемы, поднятые в книге Н.Н. Моисеева «Быть или не быть … человечеству?». На этом круглом столе зачитали Обращение Н.Н. Моисеева «Сохранить человечество на Земле», которое стало его своеобразным завещанием, поскольку на следующее утро пришло известие о кончине ученого. Он писал: «Человечество должно научиться жить в согласии с Природой, с ее законами. Люди должны воспринимать себя не господами, а частью Природы. Новые моральные принципы должны войти в кровь и плоть Человека. Для этого необходимо иметь не только специальное, но и гуманитарное образование. Я убежден, что XXI век будет веком гуманитарного знания подобно тому, как XIX век был веком пара и инженерных наук» [12]. В этом Обращении рефреном звучит мысль о том, что надо быть очень осторожным, так как «человек подошел к пределу, который нельзя переступить ни при каких обстоятельствах», понимая, что он должен жить в согласии с природой и с ее законами.

Следуя этой мысли, можно утверждать, что проблема единства человека и природы во все времена была очень актуальной. Она нашла отражение в философии Древней Греции (космос как гармонично устроенная вселенная и жизнь в соответствии со своим разумом, сообразно природе), Древнего Китая (органическое единство трех реальностей – неба, земли и человека), Буддийской духовности (идея единства микрокосмоса Человека и макрокосмоса Вселенной), русских космистов (тема единства человека и космоса). Важнейшей характеристикой ноосферы В.И. Вернадский считал гармоническое соответствие организованности человечества и организованности природы в рамках целостной системы. Все это – философские основания, раскрывающие единство человека и природы.

Причиной глобального загрязнения биосферы, кардинальных изменений естественных природных условий стали научно-техническая революция и рост промышленного производства в XX веке. Научно-технические открытия стали необходимым условием социального прогресса и породили потребительское отношение человека к окружающей среде. Антропоцентризм и прагматизм как приоритетные направления развития последних столетий привели к отчуждению человека от природы. Мировоззренческий экогуманитарный пробел, характерный как для массовой, так и для индивидуальной культуры человека рыночной экономики, связан с эксплуатацией природы и чрезмерным потреблением. Увлечение масштабными, но опасными для биосферы проектами приводит к невосполнимым потерям в мире флоры и фауны, росту заболеваемости и деградации человеческой популяции. На сегодня экологические проблемы усугубляются глобальными вызовами современности.

Экогуманитарная парадигма

Одним из научных базисов, который может способствовать решению проблемы нарушенных отношений человека с миром природы и обеспечивать новую культуру отношений в системе «человек – природа – общество» является экогуманитарная парадигма, выступающая как набор правил, принципов, понятий, взглядов, как совокупность идей, теорий, методов, концепций об эффективном взаимодействии человека и природы.

С.В. Алексеевым раскрывается суть и содержание экогуманитарного подхода «как новой методологии в науке и культуре, в том числе в социальной сфере, педагогике, образовании, просвещении» [1]. Экогуманитарный подход, по его мнению, сближает и согласовывает гуманитарный и экологический аспекты. Эта идея доказывается на подробном сравнительном анализе характеристик экологических и образовательных систем. Анализируется педагогический аспект культурной деятельности (музейной, театральной, выставочной, кинематографа, телевидения, радио, журналистики, интернета и др.), направленный на формирование экологической культуры на основе ее «гуманитарного измерения» [1]. По мнению Н.М. Мамедова, свой неоценимый вклад в данный процесс могут внести представители литературы и искусства. Однако создание подлинных художественных произведений, вызывающих глубокие душевные переживания у читателя и зрителя и меняющие его сознание, предполагает глубокое проникновение самого творца в суть проблемы. Для этого, по меньшей мере, предстоит преодолеть отчуждение большинства писателей, художников, композиторов, кинематографистов от экогуманитарной проблематики [9].

Наряду с этим, согласование гуманитарного и экологического аспектов возможно в условиях гуманитаризации экологического образования.  Вопросами гуманитаризации экологического образования занимаются отечественные научные школы по общему экологическому образованию (И. Д. Зверев, А. Н. Захлебный, И. Т. Суравегина, Е. Н. Дзятковская, С. Н. Глазачев, Д. Н. Кавтарадзе, И. Н. Пономарева, С. В. Алексеев, Н. Ф. Винокурова, Т. А. Бабакова, Е. А. Гринева, Н. Ж. Дагбаева, В. П. Горлачев и др.). Это объясняется тем, что современная научная экогуманитарная парадигма обусловливает и обосновывает экологизацию науки и образования как ведущий принцип, а становление экологической культуры личности и общества выдвигает как цель экологического образования [4]. Это позволяет стимулировать его активную ответственную экологическую деятельность и грамотно ее организовывать, что непременно найдет отражение во многих видах деятельности, связанных с природой, культурой и обществом [11].

Основные идеи экогуманитарного подхода, который сближает и согласовывает гуманитарный и экологический аспекты не только в науке и культуре, но и в социальной сфере, педагогике, образовании, просвещении, в настоящее время активно оформляются. Экогуманитарная парадигма и гуманитаризация экологического образования являются очень близкими понятиями, которые не только взаимообусловлены и взаимосвязаны, но и комплементарны. Экогуманитарный подход представляет собой не только теорию, но и отвечает на прикладные вопросы педагогики, направленные на формирование у субъектов образовательного пространства целостной картины мира.

Сторонники экогуманитарной парадигмы научного мышления (С.Н.Глазачев, Н.М.Мамедов, А.Д. Урсул и др.) указывают на необходимость баланса экологического и гуманистического в человеке и обществе. Они считают, что необходимо построить в сознании людей целостную картину мира, целостное мировоззрение, в котором будут сбалансированы гуманистические и экологические ценности. Такую картину мира определяют как эколого-гуманистическую, ориентированную на гуманизацию отношений между природой и человеком, формирование гуманистического отношения личности к природе. Так, экогуманитарная парадигма обусловливает и обосновывает в качестве цели экологического образования достижение экологической культуры личности и общества [4].

В статье Е.Н. Дзятковской и А.Н. Захлебного «Гуманитаризация экологического образования как вектор его развития до 2030 г.», посвященной итогам работы юбилейного пленума научного совета по проблемам экологического образования Российской академии образования, сделан вывод о том, что «основным вектором деятельности научного совета по развитию общего экологического образования до 2030 г. должна стать гуманитаризация его содержания: придание ему общекультурной направленности путем включения в содержание поликультурного опыта взаимодействия человека с природой, ценностей и традиций природосообразной деятельности, экологической этики; расширение предмета познания в естественно-научно-социально-гуманитарную области как условие понимания экологического императива и целей устойчивого развития; ориентация на культурологические результаты образования – формирование эколого-культурной грамотности, культурной картины мира, экологической культуры как основы культуры устойчивого развития» [5]. Это, на наш взгляд, связано с осознанием роли и значения человека, признанием личности в качестве важнейшей ценности. Поэтому целью содержания общего экологического образования является воспитание гуманистически направленной личности, способной к самоопределению и самореализации в современном эко-социо-культурном пространстве.

Экогуманитарная парадигма и гуманитаризация экологического образования имеют в качестве своего исторического предшественника гуманитаризацию образования. Если обратиться к научной литературе, то гуманитаризация образования – это формирование у человека особой, собственно человеческой формы отношения к окружающему миру и самому себе, своей собственной деятельности в нем (А. М. Новиков). Гуманитаризация образования направлена на приоритетное усвоение тех знаний, умений, которые необходимы всем людям и каждому человеку, независимо от того, кто они есть или кем они хотят быть (И. П. Подласый); проникновение методологии гуманитарных наук в структуру естественнонаучного мышления, преодоление технократизма (В.И. Данильчук, Б.Т. Лихачев). Гуманитаризация образования также связана с формированием целостной картины мира – мира культуры, мира человека, на очеловечивание знаний, на развитие гуманитарного и системного мышления.

Авторы концепции общего экологического образования в интересах устойчивого развития (А.Н. Захлебный, Е.Н. Дзятковская) пишут, что на место классической «абсолютности истины» и неклассической «относительности истины» приходит множественность картин мира, которые представлены в разных фрагментах экологической культуры разных времен и народов, каждый из которых претендуют лишь на один из элементов истины [7]. Следуя этой логике, в данной статье будут рассмотрены архетипы единства человека и природы в Байкальском регионе как «один из элементов истины» в контексте экогуманитарной парадигмы.

Архетип как понятие

Архетип (от греч. arche начало + typos образ) – понятие, введенное К.Г. Юнгом, для обозначения универсальных символов или мотивов культуры. Это также универсальные врождённые психические структуры человека, составляющие содержание общечеловеческого «коллективного бессознательного» и спонтанно определяющие человеческое мышление и поведение [13]. 

Архетипы являются основной коллективного бессознательного, состоящего из «элементов универсальных и регулярно возникающих» [18, С. 333], представляют собой объективно-психологические образования: это «микрокосм, который содержит в себе «образы всего творения» [19, С. 275]. М.А. Антипов полагает, что в отношении к природе «человек руководствуется не только сознанием, но и во многом находящимися в глубинных слоях его психики архетипическими образами, имеющими преимущественно символический характер» [2, С. 96]. Таким образом, каждый архетип обладает набором свойственных ему образов и символов, то есть содержит в себе «смыслоформирующий код, ориентируясь на который, сознание человека организует свое развитие, сообразуясь с бытующим образом мироустройства. Оказываясь в мире коллективных образов, человек находит их соответствия в собственной мифологической реальности» [2, С. 99]. 

Существует множество архетипических образов и мотивов. Рассмотрим некоторые из них, в частности, архетип дома. Архетипы единства человека и природы подразумевают единение человека с определенным локусом обитания в пространственно-временном континууме. Такое единение выступает одной из главных предпосылок мифологического мышления. Единение человека с определенным локусом обитания является естественно-экологичным механизмом адаптации, который позволял древнему человеку органично встроиться в природный мир и воспринимать его своим домом [16].

Архетип принадлежности к роду очень близок архетипу дома и преломляется в сознании посредством оппозиции «свой – чужой», уходящей корнями «в глубокие принципы организации дочеловеческого, животного мира» [14, С. 132]. Эти два архетипа связаны с явлением тотемизма в племенном обществе, под которым подразумевается «деление племени на группы, связанные родством по женской или мужской линии», каждая из которых «верит в свое таинственное родство» с каким-либо классом материальных предметов (чаще всего с каким-либо видом животных или растений) [15, С. 51]. Замыкаясь внутри себя и выбирая тотемное животное, первобытный коллектив определяет свое единство, одновременно противопоставляя себя всем чужеплеменникам. Примечательно, что древнейшими тотемами были, как правило, птицы, в честь которых и получала наименование каждая группа людей.

Архетип вселенского закона и созидательной мужественности при мифологизации образа тотема в ряде случаев наделяется чертами культурного героя-демиурга, входящего «существенной частью в более сложный образ племенного бога» [15, С. 76], за которым чаще всего скрывается «древний дух, покровитель племенных возрастных инициаций» [15, С. 3].

Существенную сторону мировоззрения людей во все времена и у всех народов составляли знания, чувственно-эмоциональный опыт, ценности и убеждения, касающиеся их отношений к природе ― экологическое мировоззрение. Господствующее в обществе экологическое мировоззрение существенно менялось на протяжении его истории, отражая смену отношений к природе: от поклонения и подчинения ей к ее покорению и, наконец, стремлению к гармонизации отношений с природой [10].

Архетипы единства человека и природы в Байкальском регионе

История взаимоотношений человека и природы в Байкальском регионе насчитывает не менее тридцати пяти тысячелетий. Она прослеживается с эпохи верхнего палеолита, когда человек впервые поселился в этих местах. В период мезолита появились первые способы лова животных, рыбы и вырубки лесов. В период энеолита в южных районах Забайкалья начали появляться ранние формы земледелия. Именно в это время начинается определенное воздействие на природную среду. В бронзовом веке в связи с расширением пастбищ возникает кочевничество как форма природопользования.

У коренных народов (эвенков и бурят) существовал особый культ природы. Это было связано с их мифологическим мышлением, для которого были характерны: неосознанность человеком своего места в окружающей природе и перенесение на природные объекты человеческих свойств; диффузность первобытного мышления и вытекающая из него нерасчлененность в мифологии понятий субъекта и объекта, материального и идеального, единичного и множественного, пространственного и временного и т.д.; слабое развитие абстрактных понятий и соответственно сильное развитие чувственного восприятия; неразделенность природы и культуры, т.е. естественных объектов и вещей, созданных человеком.

Также в мифологии коренных народов, проживающих в Байкальском регионе (бурят и эвенков), как и во всех мифологиях мира, одним из центральных образов является образ мирового дерева.

Архетип дерева в бурятской традиции - Новости Монголии, Бурятии, Калмыкии,  Тывы

Рис. 1 Архетип дерева в бурятской традиции https://asiarussia.ru/articles/309/

С деревом связано понимание противоположных смыслов: верх – низ, правое – левое, мужское – женское, свет – тьма, земля – небо и др. С этим образом тесно связано деление мирового пространства: крона дерева обозначает верхний, небесный, будущий мир; ствол – средний, земной, настоящий мир; корни – нижний, подземный, прошлый мир. Буряты и эвенки верили в магическую силу некоторых деревьев, которые, по их мнению, способны даровать детей, здоровье и долголетие, влиять на жизненную силу человека. Запрещалось рубить деревья без особой надобности. Живое дерево на дрова не использовали. Строго запрещалось рубить кедр, ель, а также деревья, растущие на вершине горы, одиноко стоящие в степи, имеющие причудливую крону, изогнутый ствол. Нельзя было рубить деревья без причины, т.к. можно было по незнанию срубить священное дерево, которое, возможно, является «лестницей в небо» или имеет своего эжина – «хозяина».

У эвенков и бурят широко распространены тотемные мифы. От тотема зависели жизнь и благосостояние в целом и каждого его члена в отдельности.

 

Рис. 2 Из презентации к исследовательской работе «Тотемы у бурят» https://infourok.ru/prezentaciya-k-issledovatelskoy-rabote-totemi-buryat-3428334.html

Огонь буряты и эвенки почитали с древнейших времен. Они боялись обидеть покровителя огня. Нельзя было бросать в огонь нечистоты, мусор, нельзя было сжигать волосы, ногти, лить на огонь воду. Нельзя показывать на огонь острым предметом, ножом. Огонь выступал символом соединения тепла и света, очищающей и целительной силой, символом домашнего очага, покровителем семьи.

В миропонимании бурят человек одновременно является продуктом неба и земли. Поэтому они особо почитали небо и землю. Землю буряты обожествляли вместе с Небом, они вместе составляли божественную пару. Земля с Небом дарует жизнь растениям и животным. Земля творит живое и забирает его в себя. Запрещалось без надобности рвать траву, ломать кустарник, вскрывать без нужды поверхность земли. Когда строили дом, рыли колодец, просили у «хозяев земли» разрешение на его строительство через молитвы, совершали ритуальные обряды. Орудия труда, домашняя утварь и национальная одежда изготавливались с таким учетом, чтобы не ранить землю. Понятие «земля» у бурят совпадало с реальной родовой территорией.

На этих территориях совершались жертвоприношения богине земли (культ «Обо»). Смысл этого заключался не только в умилостивлении, но и в умножении богатства и плодородия самой земли, в укреплении силы ее хранителей.

Рис. 3 Мифы и легенды о Байкале. Журнал «Отдых в России» https://rustur.ru/mify-i-legendy-o-bajkale

Существует множество запретов осквернения воды. Не надо воду засорять молоком, кровью, мусором, не разрешалась стирка в водоемах, запрещалось строительство сооружений на воде. Культ воды у бурят возник еще и в силу наличия «аршанов» – целебных источников. Существовал дух «хозяина воды», которому также посвящали обряд жертвоприношения.

Взаимоотношения человека и природы у бурят и эвенков строились на священном отношении к природе. Можно привести множество примеров, конкретных деталей и явлений, которые бесспорно доказывают, что для мифофольклорного мировосприятия действительности природа была органичной, живой составляющей единой системы «человек – природа», вернее, человек был, сосуществовал как полнокровная и неделимая часть живой природы – матери. Таким образом, мифы образно, а главное, реально раскрывая начало взаимоотношений природы и человека, послужили своеобразным основанием для сохранения и развития этноэкологических традиций Байкальского региона. Придерживаясь точки зрения А.Д. Карнышева, мы убеждаемся, что миф – «это не только плод воображения, но и те подсознательные архетипы, которые, так или иначе, живы в глубинах психики каждого человека, и при умелом воздействии «прорываются» в сознание, побуждают человека признать, что в них есть высокая доля исконной, сакраментальной истины» [8].  

Таким образом, каждая национальная культура, формируясь в специфических условиях (географических, исторических, технологических, бытовых), вырабатывает свой язык, свои экологические культурные коды, свое специфическое видение мира, свою культурную картину мира. В каждой национальной культуре доминируют свои этнокультурные архетипы, существенным образом определяющие особенности мировоззрения. Культурные архетипы, оставаясь неизменными, проявляются в самых разнообразных формах: в мифологических образах и сюжетных элементах, в религиозных учениях и ритуалах, в национальных идеалах и т.д.

Также важно утверждение В.А. Балханова о том, что живущим в Байкальском регионе, где национальный контекст воспитания органично вписывается в рамки целостного мировоззрения, недопустимо не использовать принципиальные положения экологической этики буддизма, пропуская их сквозь современный научный стиль мышления, рассматривая буддийские традиции взаимодействия человека и природы как основополагающие принципы решения назревших проблем человечества. Действительно, сегодня нарастают и крепнут тенденции народных воспитательных традиций, обращений к великим предкам, для которых воспитание было главным национальным приоритетом и основной педагогической категорией [3].

Заключение

В XXI веке человечество должно осознавать важность архетипов единства с природой, научиться жить в согласии с Природой, с ее законами, при этом важное значение имеет следование правилам и принципам экогуманитарной парадигмы, которая всегда связана с духовной стороной развития личности. Это подтверждается тем, что предметом экогуманитарной парадигмы являются ценности, принципы, понятия, которые имеют индивидуальную значимость; это реальность, которая наделяется человеческим смыслом. Благодаря им человек имеет возможность ориентироваться в окружающем мире, понимать процессы, происходящие вокруг него, выстраивать причинно-следственные связи. Смысл экогуманитарной парадигмы заключается в формировании подлинной культуры устойчивого развития взаимоотношений человека и природы.

Литература

1. Алексеев С.В. Гуманитарное измерение экологической культуры человека: экогуманитарный подход // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. — 2020. — T. 1, № 1. [Электронный ресурс]. — URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: 18.03.2022).

2. Антипов М.А. К проблеме экологического бессознательного // Сборники конференций НИЦ «Социосфера». – 2013. – № 54. – С. 95–97

3. Балханов В.А. Встреча с прошлым и будущим (Наука и фундаментализация образования в контексте целостного мировоззрения). –Улан-Удэ, 2002.

4. Глазачев С.Н., В.А. Игнатова, С.Б. Игнатов, Марченко А.И. Экологическая культурология. Педагогическая адаптация. – М.: РИО МГГУ им. М.А. Шолохова, 2008.

5. Дзятковская Е. Н., Захлебный А.Н. Гуманитаризация экологического образования как вектор его развития до 2030 г. // Непрерывное образование: XXI век. – 2021. – Вып. 1 (33). − С. 1-15. − DOI: 10.15393/j5.art.2021.6692

6. Захлебный А. Н., Дзятковсакя Е.Н. Культурологический подход к современному экологическому образованию // Вестник Международной академии наук (Русская секция). – 2012. – №1. – С. 39–43.

7. Захлебный А.Н., Дзятковская Е.Н. Концепция общего экологического образования в интересах устойчивого развития // Экологическое образование: до школы, в школе, вне школы. ― 2012. ― № 2. ― С. 4-15

8. Карнышев А.Д. Этнопсихологические ресурсы экологии и туризма / А.Д. Карнышев. – Иркутск: Издательство БГУЭП, 2007.

9. Мамедов Н.М. Концепция устойчивого развития: глобальное видение и российская действительность // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2021. – T. 2, № 1. [Электронный ресурс]. – URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).

10. Мамедов, Н. М. Феномен культуры и устойчивое развитие [Статья] // Universum: Вестник Герценовского университета. ― 2013. ― № 3. ― С. 54-63.

11. Марченко А.А. Особенности становления экологической культурологии в системе социально-гуманитарных знаний // Социально-гуманитарные знания. – 2012. – №3. – С. 8-15.

12. Моисеев Н.Н. Сохранить человечество на Земле // Экология и жизнь. – 2000. – №1. – С.9.

13. Мури Б.Э., Файн Б.Д. (ред.). Психоаналитические термины и понятия: Словарь. – М.: Независимая фирма «Класс», 2000.

14. Степанов Ю.С. Константы: Словарь русской культуры. – М.: Академический проект, 2001.

15. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М.: Политиздат, 1990.

16. Щепановская Е.М. Проблема определения архетипа. Древнейшие архетипы как способы мышления [Электронный ресурс] // Обсерватория культуры. Режим доступа: http://www.astrolingua.ru/PHILOS/arche nus.htm (дата обращения: 29.10.2015).

17.  Щукина Д.А. Пространство в художественном тексте и пространство художественного текста. – СПб.: СПбГУ, 2003.

18. Юнг К.Г. и др. Концепция коллективного бессознательного // Человек и его символы / Под общ. ред. С.Н. Сиренко. – М., 1998, С. 337–346.

19. Юнг К.Г. Синхронистичность: аказуальный объединяющий принцип // Юнг К.Г. Синхронистичность: Сборник. – М.: Рефл-бук, 1997, С. 195–307.

 

Ссылка для цитирования

Халудорова Л.Е. Архетипы единства человека и природы в контексте экогуманитарной парадигмы // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2022. – T. 3, № 2. [Электронный ресурс]. – URLhttp://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).

Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен

Haludorova L.E. Archetypes of the unity of humans and nature in the context of the eco-human paradigm // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. – 2022. – Vol.3, №2. – URL: http://ecopoiesis.ru

 


О журнале

«Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» - первый международный междисциплинарный журнал, ориентированный на создание экогуманитарной парадигмы – парадигмы выживания человечества в XXI веке, распространение экогуманитарных знаний и технологий на основе альянса экологии, гуманитарных наук и искусства. Наш журнал – это живой форум теорий и практики, обеспечивающих согласование потребностей человека и планетарной жизни в интересах устойчивого развития.

Журнал предполагает диалог и сотрудничество экологов, философов, медиков, педагогов, психологов, художников, писателей, музыкантов, дизайнеров, социальных активистов, представителей деловых кругов во имя экогуманитарных ценностей, здоровья и благополучия человека в тесной связи с заботой об окружающей среде. Журнал поддерживает разработку и внедрение новых экогуманитарных концепций, технологий и практик.

Одной из приоритетных задач журнала является научное обоснование и пропаганда роли искусства в альянсе с экологией и гуманитарными науками для восстановления и развития конструктивных отношений с природой, формирования экологического сознания и пропаганды природосообразного образа жизни.

Журнал публикует статьи, описывающие новые концепции и практики, технологии и данные прикладных исследований на стыке гуманитарных наук, экологии и искусства, интервью и отчеты о конференциях, относящиеся к экогуманитарной области; представляет художественные работы, музыку и иную творческую продукцию.

Периодичность: 2 выпуска в год.

В соответствии с Законом РФ о средствах массовой информации (СМИ), Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзором) 22.09.2020 сетевое издание зарегистрировано и ему присвоен регистрационный номер

Эл №ФС77-79134.

Без разрешения редакции запрещено воспроизведение материалов в каких бы то ни было изданиях, будь то печатные, электронные или иные. Опубликованные в журнале материалы разрешается использовать только в личных некоммерческих целях — научных, образовательных, учебных и т.п.

При цитировании материалов журнала «Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» ссылка на первоисточник обязательна. Для удобства цитирования в конце каждой оригинальной статьи помещена библиографическая ссылка, которую можно легко скопировать.