Копытин А.И. АРХЕТИПЫ ПРИРОДЫ

УДК 159.9.01

АРХЕТИПЫ ПРИРОДЫ

Копытин А.И.

доктор медицинских наук, профессор кафедры психологии Санкт-Петербургской академии последипломного педагогического образования (Санкт-Петербург, Российская Федерация)

Аннотация

В статье предлагается и обосновывается феномен природных архетипов в качестве новой категории экопсихологии. Рассматриваемые с точки зрения экогуманитарного подхода, архетипы природы – это мыслеобразы и произведения мировой духовной культуры, объединяющие в себе разные природные явления и объекты, с одной стороны, и человеческие свойства, мир психических явлений, с другой стороны. Используя представления Кестлера о холонах и холархиях, и описанные Уилбером четыре фундаментальные способности холонов (самосохранение, самоадаптация, самотрансценденция и самоутилизация), автор показывает, как эти способности реализуются в отношениях человека с миром природы.

Ключевые слова: архетип, архетипы природы, холон, холархия, экопсихология, экогуманитарный подход

 

Введение

Понятие архетипа (др.-греч. ἀρχέτυπον – первообраз) было использовано в аналитической психологии К.Г. Юнгом для обозначения универсальных основ психического опыта человека, проявляющихся в образах и мотивах сновидений и фантазий, мифотворчестве, произведениях литературы и искусства, при восприятии внешней реальности. Феноменологически подтверждается существование значительно количества архетипов, каждый из которых охватывает определенный класс психических явлений, которые не имеют явного источника в отдельном индивиде и свойственны всем людям.

Показательно развитие архетипической психологии в сторону ее более тесной связи с экопсихологией. В предисловии к книге «Экопсихология», Дж. Хиллман отмечает, что «в своем развитии психология может идти по пути натуралистов, ботаников, океанографов, геологов, урбанистов и дизайнеров среды для того, чтобы исследовать скрытые намерения и латентную субъективность разных сред, которые прежняя парадигма психологии рассматривала не более, чем набор физических характеристик… Психология должна открыть глаза и признать фундаментальную истину, а именно, то, что человека невозможно ни изучать, ни лечить в отрыве от среды» [5].

В том же предисловии Хиллман задает вопрос о том, что такое человеческое Я, и отвечает на него следующим образом: «Бессознательные корни нашего Я проникают глубоко в те пространства, которые мы обычно не связываем с личным пространством… ибо наша глубокая бессознательная Самость представлена в окружающем нас мире природы» [ibid, p. xviii-xix).

Представление о мире психических явлений в конце XX – начале XXI все в большей мере оформляется в соответствии с идеями экогуманитарного подхода [1], объединяющего в единый предмет исследования природу и человека, исследующего сущность человека в процессе его самопознания и в его отношениях с окружающей средой как части целостного образования «человек – жизненная среда».

Экогуманитарный подход лежит в основе нового ракурса рассмотрения архетипов, предлагаемого в данной статье, позволяя выделить и обосновать такую их категорию, как архетипы природы (природные архетипы). Архетипы природы – это мыслеобразы и произведения мировой духовной культуры, объединяющие в себе разные природные явления и объекты, с одной стороны, и человеческие свойства, мир психических явлений, с другой стороны.

Определенные предпосылки такой позиции просматриваются еще в идеях К.-Г. Юнга, который оформил концепцию «психойдных явлений» или «психойдного фактора», реализуемого посредством архетипов коллективного бессознательного. Как поясняет Мюррей Штайн, «психойдное» – это понятие, «…обозначающее такие психические явления, которые находятся, с одной стороны, в пространстве физического мира, и с другой стороны – в царстве “духа”» [8, p. 234).

Природные архетипы как холоны

Архетипы природы могут рассматриваться как целостные и относительно автономные образования – холоны. Формируя холархическую систему природных архетипов, они отражают всю совокупность физических и биологических явлений разной степени сложности, составляющих мир природы. Слово холон (греч. ὅλον) представляет собой комбинацию греческого слова holos (ὅλος), означающего «целое», с суффиксом -on, который обозначает частицу или часть. Холон означает нечто, что одновременно является целым и, в то же время, частью большего целого.

По мнению Артура Кёстлера, впервые использовавшего это понятие в книге «Призрак в машине» [7], холоны — это самостоятельные единицы, которые обладают определенной степенью автономии, хотя также могут быть соподчинены холонам более высокого порядка, обеспечивая функционирование большего целого. Он использовал это термин для описания природных организмов, состоящих из полуавтономных частей, которые связаны в форме иерархии, или холархии, образуя единое целое. Холоны позволяют преодолеть противопоставление частей и целого, а также объяснить, как самоутверждающие, так и интегративные тенденции организмов разной степени сложности, начиная с явлений микромира, живой клетки, и заканчивая Вселенной. Понятия холона и холархической системы отвечает современным экологическим представлениям и позволяет обосновать роль и место человека в культуре, на Земле и во Вселенной.

Можно говорить о холархии природных архетипов как иерархической системе (матрице), которая образуется в процессе взаимодействия человека с миром природных явлений разной степени сложности, начиная с элементарных форм жизни и отдельных физических явлений, и заканчивая уровнями биосферы, ноосферы и далее – вселенной. Такая холархия является результатом их субъектификации, раскрывает сущностные свойства человека, «вселенную» его психического и духовного опыта, которые вместе с сущностными свойствами природы образуют экочеловеческую реальность.

В процессе восприятия различных явлений мира природы, постигая их в актах чувственного восприятия, эмоционального переживания и осмысления, человек порождает и организует многообразие форм своего психического и духовного опыта, вместе с природой создает экочеловеческую реальность, формирует холархическую систему архетипических природных образов. При этом могут быть использованы разные способы познания действительности, поэтому холархическая система природных архетипов формируется и может быть представлена в тех формах сохранения и передачи знаний о природных явлениях в их единстве с человеком, которые характерны для искусства, науки (прежде всего, комплекса гуманитарных научных дисциплин – педагогики, психологии, искусствознания и др.), религии и мифа.

Прежде чем ввести сам термин холон, Кёстлер сформулировал свою концепцию в «Акте творения» [6], в котором он обращается к взаимосвязи между поисками субъективного и объективного знания, отмечая, что описание пространства у Эйнштейна не ближе к реальности, чем небо на картине Ван Гога. Познавательная деятельность ученого открывает в хаосе свой порядок таким же образом, как композитор или художник открывают смысл и гармонию в том, что поначалу кажется хаотичным.

Четыре фундаментальных способности холонов и их связь с экологией природы, культуры и человеческого сознания

Экологические представления могут быть использованы не только для описания мира природных явлений, но и культуры и психической реальности человека, поскольку природа, культуры и человеческая психика являются холархическими системами и имеют общие закономерности и принципы своего возникновения, функционирования и развития. Используя понятия холонов и холархической системы Кен Уилбер [10] обратил внимание на единые закономерности порождения и эволюции разных систем, имеющих отношение к физической, биологической и психической (духовной) реальности.

Подчеркивая значение представлений об иерархии, которые занимают центральное место в теории систем, он отмечает, что целое обеспечивает принцип или своего рода связующий элемент, которого нет в отдельных частях, и этот принцип позволяет частям соединяться и иметь что-то общее. Иерархия превращает разрозненные фрагменты в сети взаимного взаимодействия в общность более высокого порядка, когда, например, молекулы белка объединяются в клетку, в свою очередь, клетки образуют многоклеточный организм, а множество организмов образуют биоценоз и т. д.

Уилбер [10] пишет, что «все известные нам последовательности развития и эволюции частично протекают посредством иерархии или порядков возрастания холизма... В когнитивном развитии мы также обнаруживаем, что осознание расширяется от простых и дискретных образов восприятия, которые представляют только одну вещь или событие, до символов и концепций, которые представляют целые группы или классы вещей и событий, и далее, до правил, которые организуют и интегрируют многочисленные классы и группы в целые сети» (p.32).

Согласно Уилберу [10], холоны проявляют четыре фундаментальные способности: самосохранение, самоадаптация, самотрансценденция и самоутилизация. Особое внимание при рассмотрении каждой из этих способностей будет далее обращено на то, как они реализуются в отношениях человека с миром природы.

Самосохранение

Все холоны демонстрируют способность сохранять свою индивидуальность, целостность и автономию. Находясь в определенной жизненной среде, холон обладает способностью к самосохранению и самовоспроизводству (аутопоэзис). Он сохраняет свой узнаваемый образец (или структуру) даже при замене его материальных компонентов и ассимилирует окружающую среду. Хотя холоны существуют благодаря своим отношениям друг с другом или контексту, их жизнеспособность определяется не только их связями друг с другом, но и их индивидуальной формой или структурой. В физиосфере форма холона относительно проста; в биосфере и ноосфере холоны реализуют сложные правила обмена с окружающей средой и правила самоорганизации, которые направлены на сохранение стабильного и относительно автономного паттерна, который является сутью биосферы и ноосферы.

Применительно к человеку и его психической организации, способность к самосохранению – это не только биологическое воспроизводство и сохранение физической целостности организма, но и способность сохранять свое Я, идентичность, основанную на уникальном составе геномов и неповторимом личностном опыте. Рассматривая самосохранение с точки зрения экогуманитарного похода, можно признать, что эта способность реализуется посредством связей человека с жизненной средой и формированием таких уникальных качеств индивида, которые основаны на неповторимой истории его отношений с местом рождения, жизни и смерти в совокупности природных и социокультурных характеристик этой среды.

Способность холонов к самосохранению, по сути, реализует один из важнейших экологических принципов, характеризующих экосистему нашей планеты и локальные природные и культурные экосистемы, экосистему человеческой психики. Можно говорить о важности видового разнообразия, ценности каждого вида, составляющего мир растений, грибов и животных организмов, из которых состоят экосистемы. Можно также признать ценность «видового разнообразия» для культурной экологии, жизни семьи, человеческого сообщества, ноосферы. Утрата культурного и природного видового разнообразия снижает эволюционные возможности системы и их способность к самосохранению и развитию. Нивелирование разнообразия, стирание индивидуальных различий, будь то в культуре, в природе, или во внутренней психологической организации человека (что, например, связано с наличием множества психологических свойств, социальных ролей и качеств Я индивида) подрывает экологические принципы холархии.

Архетипы природы отражают способность человеческого холона (человека как вида, определенной группы людей и конкретного индивида) сохранять свою уникальность и раскрывать ее в отношениях с другими формами жизни и друг другом, Это может быть связано с более или менее длительными, глубокими связями человеческих холонов с природными холонами, формированием между ними отношений, благодаря которым поддерживается и раскрывается уникальность разных форм природной жизни в их единстве с уникальностью каждого индивида или группы людей. Природная среда и разные виды живых существ с их уникальными характеристиками поддерживают человеческую неповторимость, а человек во взаимодействии с землей, миром природы раскрывает и поддерживает их неповторимость, в том числе, посредством искусства, науки, мифотворчества и религии.

Одним из примеров этого может являться феномен тотема, обозначающий класс объектов или явлений природы, которому та или иная социальная группа (род, племя), а иногда и индивид оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанными, и по имени которого себя называют. Нет такого природного объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по-видимому, древними) тотемами являются животные. Таким образом, поклонение тотему как природному архетипу позволяет индивиду, роду или племени сохранить свою психологическую и культурную идентичность и использовать тотем в качестве своего «покровителя», учителя и защитника.

Для всех мировых религий также характерна тесная связь описываемых ключевых событий, касающихся переживания духовного опыта родоначальниками вероучений, с определенными местами на Земле, которые в дальнейшем признаются в качестве священных и играют важную роль для сохранения религиозной, культурной и национальной идентичности.

Процесс психического развития и формирование разных социальных общностей предполагает возрастающую дифференциацию, усложнение набора внутренних качеств индивида или человеческой общности, при сохранении ее качественных отличий от других. Такая дифференциация, особенно, в архаических культурах, протекает на основе отождествления с разными природными явлениями и местами, видами животных и растений.

Способность к самосохранению как она из основных способностей человеческого холона, связана с самопознанием и постижением людьми неповторимости друг друга, что ярко проявляется в любви как встрече двух людей, предназначенных друг для друга. Экологические основы этого чувства, связанные с идентификацией возлюбленного (возлюбленной) с природным объектом, раскрываются в архетипических сюжетах некоторых сказок, например, сказки «Аленький цветочек». Сюжет этой сказки представляет собой одну из версий сюжета «Красавица и чудовище». Он был записан С.Т. Аксаковым «со слов ключницы Пелагеи» и заключается в следующем.

Богатый купец, отправляясь в заморские страны, перед отъездом спрашивает у дочерей, какие подарки им привезти. Старшая просит золотой венец с самоцветами. Средняя дочь просит зеркало, глядя в которое, девушка не стареет, а становится всё краше. Младшая дочь просит аленький цветочек, краше которого нет на белом свете.

Получив большую прибыль и купив подарки двум старшим дочерям, но не найдя цветочка, которого просила младшая дочь, купец едет домой, но на пути на него и его слуг нападают разбойники. Бросив караваны и слуг, купец убегает от разбойников в дремучий лес. В лесу он выходит к роскошному дворцу. Когда, переночевав, но не встретив никого во дворце, он решает погулять по саду вокруг дворца, то видит алый цветок невиданной красоты.

Поняв, что перед ним тот самый цветочек, о котором просила дочь, купец срывает его. При этом появляется разгневанное чудище — хозяин дворца. За то, что купец, которого приняли как дорогого гостя, сорвал его любимый цветок, утеху всей его жизни, чудище приговаривает купца к смерти. Купец рассказывает о просьбе дочери, и тогда чудище соглашается отпустить купца с цветком, богато одарив, с условием, что одна из его дочерей должна добровольно прибыть к нему во дворец. Если в течение трёх дней ни одна из дочерей не захочет отправиться во дворец, то купец должен сам вернуться, и тогда его казнят смертью лютою.

Вернувшись домой, купец рассказывает дочерям о случившемся и каждой предлагает ехать к чудищу. Старшие дочери наотрез отказываются ехать. Младшая дочь соглашается, прощается с отцом, надевает перстень и оказывается во дворце у чудища. Но из-за того, что старшие дочери подводят часы, она прибывает во дворец позже назначенного срока и находит чудище мёртвым. Девушка обнимает голову чудища и кричит, что любит его как жениха желанного. Как только она произносит эти слова, начинают бить молнии, греметь гром и трястись земля. Она падает в обморок, но очнувшись, оказывается на троне с принцем, писаным красавцем. Принц рассказывает, что его превратила в безобразное чудище злая волшебница. Он должен был быть чудищем до тех пор, пока не найдётся красная девица, какого бы роду и звания она ни была, которая полюбит его в образе страшилища и пожелает быть его законной женой.

Уникальность избранника младшей дочери, в лице которого она находит своего суженого, в этой сказке связана с алым цветком, равному которому нет во всем мире. Именно о нем она мечтала, высказывая свое самое сокровенное желание отцу перед его отъездом в заморские страны. Она была готова идти до конца ради спасения своего избранника.

Самоадаптация

Холон функционирует не только как самосохраняющееся целое, но и как часть большего целого, и в качестве части он должен адаптироваться к другим холонам и общим правилам, действующим в сообществе, вписываться в существующую среду. Можно говорить о двух противоположных тенденциях, проявляющихся в поведении и взаимодействии холонов друг с другом. Одна тенденция – самоутверждение, самосохранение, самореализация. Она связана со способностью холона ассимилировать (перерабатывать) элементы среды, сохраняя свою целостность и относительную автономию. Другая тенденция связана с формированием общности, объединением с другими, что неизбежно связано с определенными самоограничениями.

Архетипы природы показывают способность человеческого холона (человека как вида, человеческой общности и конкретного индивида) адаптироваться к жизненной среде, поддерживая баланс между тенденцией к самоутверждению (отстаиванию своих интересов) и приспособлению к другим холонам как иным формам жизни или людям, учитывая их интересы и даже помогая им, формируя вместе с ними определенную систему.

Способность холонов к самоадаптации реализует экологические принципы холархических систем. Это может быть показано на примере тех экологических принципов, которые характеризуют экосистему нашей планеты и локальные экосистемы. Жизнь связана с созданием экосистем, то есть сообществ разных существ, находящихся в симбиотических связях друг с другом и наделенных способностью определенным образом ограничивать свою жизнедеятельность и жизнедеятельность друг друга для общего блага, воспроизводя и развивая условия жизненной среды в интересах своего воспроизводства и процветания.

Компоненты экосистемы являются относительно автономными формами жизни, каждая из которых вносит творческий вклад в целое и модифицирует его в соответствии со своей собственной неповторимостью. Экосистемы могут быть здоровыми или нездоровыми, функциональными и дисфункциональными. Здоровье экосистем характеризуется взаимной кооперацией и сотрудничеством холонов как элементов сообщества, а также каждого сообщества с другими сообществами, что способствует их успешному функционированию и устойчивости.

Данная способность, транслируемая посредством природных архетипов, утверждает экологические принципы, связанные с необходимостью для человека ограничивать свои амбиции, согласовывая свои потребности с потребностями и возможностями других форм жизни и экосистемы. Архетипы природы выступают одним из факторов развития экологического сознания, обозначая необходимость перехода от антропоцентрического типа экологического сознания, при котором человек воспринимает себя «венцом творенья», наделенным правом «владеть миром» и использовать природу исключительно в своих интересах, к природоцентрическому или экоцентрическому типам экологического сознания, при которых человек согласовывает свои интересы и действия с миром природы и другими холонами – субъектами Сети Жизни.

Данный экологический принцип, связанный со способностью человеческого холона вступать в равноправные отношения и кооперацию с другими людьми и живыми существами, признавая их интересы и ограничивая свои амбиции, проявляется, в частности, в сюжете русской сказки «Морозко».

Один из героев, «Иван — медвежья голова» был красивый, сильный и умелый, но при этом очень гордый и самовлюбленный. Когда он ушел из родного дома «мир посмотреть, да себя показать», ему на пути попался Старичок-Боровичок, который подарил Ивану волшебный лук со стрелами. Но Иван не только не поблагодарил Старичка-Боровичка, но даже нагрубил ему, а тот, обидевшись, наслал на Ивана страшное заклятье, которое должно было начать действовать через некоторое время.

Гордясь собой и демонстрируя свою меткость, Иван убил утку. Вскоре после этого Иван у реки встретился с Настей и влюбился в неё. Пытаясь произвести впечатление на девушку, самоуверенный и непоколебимый, он прицелился в медведицу. Настя попыталась остановить Ивана, но он не послушал ее и в этот момент стал превращаться в оборотня – получеловека-полумедведя.

Подумав, что злые чары на него наложила девушка, Иван осыпал её проклятиями и скрылся в лесу, где опять повстречал Старичка-Боровичка, объяснившего, что медвежий облик он получил в наказание за свою грубость и невоспитанность. Избавиться от заклятья возможно, лишь делая добро — уважая интересы людей и других живых существ, бескорыстно и от чистого сердца.

Важным архетипическим мотивом этой сказки является преодоление человеком эгоизма и гордыни, спасение и избавление от заклятья на основе формирования равноправных отношений с людьми и другими формами жизни, внимания к их интересам. Другим архетипическим мотивом выступает этой сказки является то, что Настя, проникаясь сочувствием и любовью к Ивану, по мере того как он совершает добрые поступки в отношении людей и природы, помогает ему преодолеть заклятье.

Самотрансценденция (самотрансформация)

Когда атом кислорода и два атома водорода соединяются при подходящих обстоятельствах, возникает новый холон — холон молекулы воды. Это не просто объединение трех атомов, но трансформация, которая приводит к появлению чего-то нового, ранее не существовавшего.  Это имеет отношение к понятию творчества, протекающего на разных уровнях организации природы. Самотрансценденция олицетворяет своего рода «выход за пределы», создание, порождение чего-то нового, которое не является простой суммой составляющих его элементов.

На биологическом уровне самотрансценденция имеет отношение к продолжению жизни (размножению) разных организмов, включая человека, происходящему в результате слияния двух клеток с генетическими наборами двух родителей. Также самотрансценденция связана с эволюцией, появлением новых или качественным изменением существовавших ранее видов, приобретением ими новых свойств. Самотрансценденция более высокого уровня может быть связана с качественными изменениями экосистем и биосферы, своеобразными эволюционными «скачками», вовлекающими всех, кто включен в Сеть Жизни.

На психологическом и культурном уровне самотрансценденция связана с качественными изменениями, происходящими при переходе индивидов или сообществ на новый «виток» их развития, что как правило, предполагает новый способ их организации и функционирования.  Эволюция в целом может рассматриваться как результат самотрансценденции холонов. Это предполагает вертикальное измерение, выход на качественно новый уровень, новый этап эволюционного процесса. Как отмечает Уилбер, «Самотрансценденция не оставляет нетронутым ни одного уголка Вселенной. Иначе у эволюции не было бы отправной точки, что означает не что иное, как то, что Вселенная обладает внутренней способностью выходить за пределы того, чем она являлась раньше» [10, p. 47].

Способность холонов к самотрансценденции путем их объединения в сообщество и создания нового качества реализует экологические принципы холархических систем, включая экосистему нашей планеты и локальные экосистемы. Согласно экогуманитарному подходу, эти принципы связаны с представлением о жизни как способа сосуществования и сотворчества человеческих и биотических сообществ, когда человек и созданная им культура и ноосфера вместе с природой участвуют в процессах саморазвития Земли и Вселенной.

Идея сосуществования и сотворчества человека и природы, связанная с представлением о самотрансценденции, находит отражение в концепции экопоэзиса («создание домов») как универсального механизма совместной эволюции и сотворчества человека и природы. Самотрансценденция через экопоэзис у человека связана с творчеством, реализующим замысел Земли и Вселенной, его развитие на основе уважения разных форм жизни и создания «домов» для себя и других живых организмов. Самотрансценденция у человека связана не только с переходом на новый уровень развития технологий и знаний о мире, но и знаний о себе и своем месте и роли в жизни экосферы.

Это, в частности, предполагает формирование более высокого типа экологического сознания, когда человек «выходит за рамки» своих видовых или индивидных интересов и поднимается на уровень экосистемного, планетарного восприятия мира, преодолевает антропоцентрическое мировоззрение и формирует экоцентрический и природоцентрический типы экологического сознания. Для таких типов экологического сознания характерна универсальная экологическая этика, связанная с восприятием разных форм жизни как имеющих ценность и смысл, заботой человека об их благополучии и процветании.

Переход на более высокий уровень экологического сознания также связан с формированием экоидентичности, основанной на идентификации и эмоциональной связи с миром природы, наряду со связями с людьми. Это такое самовосприятие, которое предполагает ответственность и заботу о жизни на планете, этическое и эстетическое восприятие мира природы и практические действия, направленные на его сохранение. Такая самотрансценденция сегодня имеет решающее значение для судеб человечества и жизни на земле. Она также была по-своему осмыслена и передана в архетипических сюжетах прошлого.

В качестве одной из версий архетипического сюжета, связанного с переживанием самотрансценденции как перехода на более высокий уровень развития сознания и экологического сознания, может рассматриваться легенда о Святом Граале. Эта легенда имеет множество литературных, поэтических и даже музыкальных версий ее изложения и самых разных интерпретаций, отражающих разные взгляды и ценности, характерные для разных историко-культурных контекстов. В ней просматриваются определенные экологические основания и ценности, связанные с отношением человека к жизненной среде, связи здоровья и благополучия человека и природы.

Легенда рассказывает, как рыцарь Персиваль в поисках Святого Грааля останавливается на ночлег у короля (Короля-Рыбака) озёрной страны, который рыбачит недалеко от своего замка. Король оказывается тяжело раненым, страдает. Варианты истории о Короле-Рыбаке в разных источниках заметно различаются, но он всегда оказывается ранен в ногу или в пах, из-за чего тяжело страдает и неспособен самостоятельно передвигаться. Вместе с ним страдает и его королевство, и земля, которой он владеет. Она превращается в Опустошённую землю.

Единственным оставшимся, доступным для него источником умиротворения, частичного и временного избавления от страданий является ловля рыбы возле своего замка. Рыцари из многих земель приезжают, чтобы попытаться исцелить Короля-Рыбака, но сделать это может только избранный. Таким избранником оказывается Персиваль, который проходит определенную процедуру допуска к таинству Святого Грааля и становится агентом, приводящим его целебные силы в действие. Персиваль становится свидетелем, как лекари приносят королю воду в большом красивом кубке, и король чудесным образом исцеляется. Вместе с ним, исцеляется и земля, и она снова расцветает.

В дальнейшем, согласно некоторым версиям легенды, Персиваль занимает трон Короля-Рыбака и становится новым хранителем Грааля. Однако, через семь лет он удаляется из замка в лес и становится отшельником. Почему он покидает мир людей, что оставляет после себя, что происходит в дальнейшем с Граалем, чему он далее служит, остается в сюжете не раскрытым. Мы можем выдвинуть гипотезу, согласно которой в легенде скрыта глубинная экологическая истина. Она связана с тем, что благополучие и здоровье человека неразрывно связаны с состоянием мира природы. Физическое, психологическое и моральное нездоровье человека становится проклятьем для мира природы, и, в свою очередь, его исцеление на основе принятия новой философии жизни оказывается спасительным для природы. Персиваль становится проводником и свидетелем акта приобщения к Источнику жизни, исцеляющего человека и природу.

В пользу такой интерпретации легенды о Святом Граале могут выступать кельтские, дохристианские основы легенды, для которых было характерно поклонение силам природы и ее восприятия в качестве священной. Эту интерпретацию также может поддерживать архетипический сюжет более универсального характера, связанный с преставлением об источнике жизни, например, о роге изобилия как чудотворном сосуде, обладающем способностью выдавать любую еду и питье. В греческой мифологии им был рог козы, вскормившей младенца Зевса. Еще один вариант – рог Ахелоя, бога реки с таким же названием, сына Океана и Тефиды. Рог козы или быка (в случае Ахелоя) вошел в классическую скульптуру и живопись как символ изобилия, прежде всего, даров природы: фруктов, зерна, цветов. Валлийская и ирландская мифология изобилуют магическими котлами, способными давать нескончаемое количество еды, исцелять и даже возвращать к жизни погибших или умерших людей.

Все эти символы так или иначе связаны с представлениями людей о некоем Источнике. В одних случаях, как это характерно, например, для средневековых или более поздних версий легенды, в качестве такого источника выступает кровь Христа. В других случаях в качестве него выступает мир природы. Доступ к Источнику и связь с ним становятся возможны благодаря формированию соответствующих качеств экологического сознания, «посвящения» («инициации») человека в некую совокупность экогуманитарных представлений, чувств, моральных норм и ценностей, связанных с миром природы в его единстве с человеком.

Самоутилизация

Созданные посредством вертикальной самотрансценденции холоны могут не только возникать, но и разрушаться. Неудивительно, что, когда холоны «утилизируются» или «умирают», они имеют тенденцию делать это в соответствии с той же вертикальной последовательностью, в которой они возникали, только в обратном направлении. Это происходит на основе системной «памяти», которая проявляется и на уровне простейших организмов, и на уровне психологических, культурных и ноосферных холонов.

Самоутилизация холонов происходит как вследствие их «естественной смерти», по завершении целостного цикла их развития, так и разных «патологий» – системных нарушений, обусловливающих преждевременное разрушение холона. Хотя самоутилизация ведет к распаду холонов на составляющие их элементы и переходу на более низкий уровень существования, следствием этого является то, что «продукты распада» холона присваиваются другими «жизнеспособными» холонами и становятся их частью.

Рассматривая процесс самоутилизации холонов с экогуманитарных позиций, можно признать, что, распадаясь, холоны сохраняют определенный тип субъектности, и включаясь затем в новый холон, приобретают новый тип субъектности, определяемый свойствами этого холона. Человек как сам по себе, так и взаимодействуя с процессами распада и умирания разных биологических и физических форм, может вместе с ними формировать природные архетипы, прежде всего, так называемый архетип Смерти-Возрождения.

Определенные структурные элементы психики или тела человека, возрастные изменения, психические или соматические заболевания, могут актуализировать данный тип природного архетипа, который находит яркое выражение в картине переживаний и отношениях человека с самим собой и внешним миром.

Самоутилизация холонов раскрывается во многих архетипических сюжетах, затрагивающих динамику смерти и возрождения как емкой метафоры разных процессов. Способность холонов к самоутилизации и последующей реинтеграции на основе включения «продуктов их распада» в новые холоны может быть показана на примере сказки «Женщина-скелет», изложенной в книге К. Пинколы Эстес «Бегущая с волками» [2]. В ней описывается то, как молодая женщина совершила что-то такое, от чего ее отец разгневался и, притащив ее на берег моря, сбросил со скалы. Рыбы обглодали ее плоть и выели глаза. Остался скелет, который подводные течения перекатывали по дну. Когда рыбак отправился ловить рыбу, крючок его удочки зацепился за ребро Женщины-Скелета. 

Рыбак, подумав, что на крючок попалась крупная рыба, попытался поддеть добычу сачком. Когда он поднял улов на поверхность воды, то увидел Женщину-Скелет. Ужаснувшись встрече с ней, рыбак попытался убежать от нее, но поскольку он продолжал сжимать в руке удочку, она, зацепившись за крючок, двигалась за ним, вплоть до самого его дома – снежной хижины, иглу. Забравшись в него, рыбак лежал некоторое время в темноте, полагая что ему удалось убежать от Женщины-Скелета, однако, когда он зажег коптилку, то увидел, что она лежит неподалеку в виде груды костей.

Потом он не мог сказать, что это было: может быть, свет смягчил ее черты или дело в том, что он был одинок. Только в сердце его зажглась искра доброты, он медленно протянул почерневшие от сажи руки и, что-то ласково приговаривая, как мать, утешающая ребенка, принялся распутывать рыболовную леску. Он трудился всю ночь и под конец закутал ее в меха, чтобы согреть. Теперь все кости Женщины-Скелета были на своих местах, как положено у человека.

Рыбак устал и, забравшись под меховые одеяла, вскоре уснул. Во сне, возможно, потому что этот сон был навеян печалью или тоской, у него из глаза выкатилась слезинка. «Женщина-Скелет увидела, как в свете коптилки блеснула слеза, и ей ужасно захотелось пить. Она подползла к спящему и приникла к слезинке ртом. Эта одна-единственная слеза была как река, и она все пила и пила, пока не утолила свою многолетнюю жажду. Потом она легла рядом с рыбаком, проникла в него, вынула его сердце и стала бить в него как в бубен. Под ритм этого бубна она запела: "Плоть-плоть-плоть! Плоть-плоть-плоть!" Чем дольше она пела, тем больше ее кости обрастали плотью. Так она напела себе волосы и зоркие глаза, и красивые полные руки. Напела себе лощинку между ногами, напела груди и все остальное, что нужно женщине. Когда все у нее было на месте, она песней сняла со спящего мужчины одежду, забралась к нему в постель и тесно прижалась к нему. Она вернула обратно его сердце, гулкий бубен, и так они и проснулись – сплетясь телами, соединенные новой связью, доброй и прочной.

В этой сказке раскрывается динамика природного архетипа Смерти-Возрождения, связанного с самотилизацией холонов и их последующим вхождением в новый холон. Находящееся в состоянии полураспада, женское тело как воплощение природного холона начинает проявлять определенные субъектные качества – испытывает жажду и волю к жизни, любовь и страсть, запуская процесс самовосстановления. Этот процесс становится возможным благодаря участию мужчины, переживанию им сочувствия к Женщине-Скелету, печали и тоски, а также любви к ней. Все это переживается женщиной и мужчиной совместно, вследствие чего она в полной мере возвращается к жизни, образуя вместе с мужчиной единый холон.

В настоящее время самоутилизация затрагивает человеческие и природные холоны и связана с экологическим кризисом (глобальным потеплением, массовым вымиранием видов и т.д.), протекающим в определенной связи с «гуманистическим истощением», кризисом представлений о человеке, утратой веры в человечество как обладающее способностью и волей реализовать конструктивный план своего развития.

Примеры холонов и холархических систем природных архетипов в современном изобразительном искусстве

Примером холархической системы природных архетипов в современном экологическом искусстве может являться экспозиционный проект «Сенсориум» [3]. Это одновременно произведение искусства и науки, целью которого является решение проблем выживания, с которыми сталкивается мировой океан и человечество. Проект был инициирован Ньютоном Харрисоном, и в дальнейшем был продолжен Центром изучения форс-мажорных обстоятельств при Калифорнийском университете в Санта-Крус. За последние пятьдесят лет, используя богатый опыт ученого и художника, Ньютон Харрисон работал с системными экологическими проблемами, такими как разрушение верхнего слоя почвы, глобальное потепление, атмосферный дисбаланс, деградация лесов и океанов.

В проекте «Сенсориум» используется особая форма образного и поэтического предъявления проблем выживания мирового океана в его единстве с человечеством, которая позволяет описать целостную систему жизни на планете. Харрисон полагает, что именно такие формы поэтико-визионерского восприятия реальности как живой сущности, по-видимому, использовали наши предки, реализуя их как механизм адаптации и выживания, который в настоящее время в западной культуре практически полностью исчез. Связанные с ними механизмы восприятия и образной переработки информации, столько необходимые для экосистемной адаптации древнего человека, как полагает Харрисон, в современной жизни «настолько сведены к минимуму, что сканирование больших систем и импровизационная реакция перестали быть стратегией экологического выживания и более не используются в повседневной жизни» [3].

Возрождая навыки восприятия целостных холархических систем.  «Сенсориум» предлагает такую художественную интервенцию, которая показывает, как люди могли бы в условиях современного мира решать системные проблемы, форсируя процесс принятия решений и действий. Проект сочетает в себе свойства телескопа, позволяющего видеть то, что находится очень далеко, со свойствами микроскопа, который позволяет видеть вблизи. Инструмент такого рода является одновременно и научно-исследовательским инструментом, и художественным методом, помогая включить те механизмы переработки и передачи визуальной и текстовой информации, которые опираются на холархическую систему природных архетипов.

Рис. 1 Общий план «Сеносориума» как целостной иммерсивной среды, фактора экологического образования, принятия решений и изменения экологического сознания.

В настоящее время большая часть научных исследований, связанных с изучение экологических проблем мирового океана, сконцентрирована на решении проблем по отдельности. Это касается, в частности, исчезновения коралловых рифов, появления в мировом океане мертвых зон, теплового загрязнения, наличия больших объемов пластикового мусора, окисления воды мирового океана и подъема его уровня.

В отличие от такого подхода к описанию и решению проблем, проект «Сеносориум» предлагаем иммерсивную технологию, сочетающую искусство и науку и позволяющую изменить позицию сознания для описания и решения проблем мирового океана на основе нового типа представления информации.

Реализация проекта началась с создания полностью интерактивного трехмерного интерфейса, ориентированного на человека, включенного в его среду, в котором полы, стены и даже потолок действуют как «живые» поверхности, подключенные к данным о состоянии мирового океана в реальном времени. На эти поверхности передается визуальная и текстовая информация, что выступает инструментам моделирования реальности. Основываясь на элементах 2D, 3D, VR и сложных звуковых инструментах и ​​объединяя их в единую среду, разработчики стремимся создать возможность для получения пользователями нового опыта целостного, полисенсорного холархического восприятия среды мирового океана, основанного на объединении визуальных, звуковых и тактильных ощущений в реальном времени. При этом они делают акцент не на технологиях, а на опыте, который могут получить посетители выставки. Важным фактором получения этого опыта является интерактивный программируемый пол, который представляет собой приподнятую платформу.

На полу находится постоянно изменяющаяся карта мира с изображенными на ней океанами. Посетители экспозиции являются своеобразными «путешественниками», которые сталкиваются с постоянно меняющимися местами основных стрессовых факторов океана. Например, если человек гуляет по океану недалеко от Чили, одним из основных факторов стресса будет разведение рыбы, особенно креветок, что оказывает негативное влияние на океанические экосистемы. В этом случае решением проблемы будет забирать загрязненные воды и перекачивать их на сушу в заболоченное место. Это может достаточно эффективно очищать воду, так что, когда она возвращается в океан насыщенная кислородом, то функционирует как источник питания, а не создает гипоксию.

Часть соображений, представленных в иммерсивной среде «Сенсориума», будет помогать актуализировать потребность в создании глобальной системы управления мировым океаном, которая могла бы обеспечить соблюдение верховенства закона, экологических требований, наказывая загрязнителей и требуя, чтобы полимерная продукция были полностью исключена и заменена на биоразлагаемую продукцию. Экономический и экологический эффект от возрожденного океана будет значительным и в долгосрочной перспективе превысит затраты. Более того, вся система иммерсивной среды «Сенсорима» организована таким образом, чтобы помочь зрителям понять, что с этими проблемами можно делать, сколько это может стоить, и какова будет цена, если предлагаемые меры не будут реализованы.

На стены в определенный момент может быть спроецировано то, как выглядит цунами или иная катастрофа. Эти проекции могут повторяться на разных стенах и в разное время, но только по запросу посетителей. Вся среда «Сенсориума» может рассматриваться как подобие большого овального собора. На вопросы, задаваемые посетителями, эта среда отвечает звуками, текстами и образами.  

«Сенсориум» может быть использован для сравнительного представления информации. Например, желающие могут использовать его, чтобы оценить вероятность «смерти» мирового океана, исходя из прогноза развития ситуации на ближайшую и более отдаленную перспективу.

«Сенсориум» представляет собой моделируемую среду упреждающего планирования, в которой океанографические проблемы, в основном созданные человеком, могут быть рассмотрены и решены после того, как они будут восприняты и поняты в их взаимосвязи друг с другом. Особый интерес представляет то, как океанические стрессоры взаимодействуют друг с другом и где можно искать решения, направленные не на частные проблемы, а на огромную и сверхсложную систему мирового океана в его взаимосвязи с человеческой деятельностью.

При правильном использовании океанический «Сенсориум» может стать «голосом» мирового океана, помогающим сделать видимым то, что происходит в мировом океане, в любом месте и в любое время, при условии, что программирование актуально. В этом проекте зрители как бы слышат «голос океана», говорящий людям правду о своих проблемах и потребностях – от больших до крошечных. Сочетание языков науки и искусства порождает глубокое сочувствие к океану, позволяет зрителям идентифицироваться с сетью жизни и мировым океаном, как важнейшим и системообразующим его элементов, как универсальным экологическим Источником, причем, не только условий физического выживания человечества, но и его души. Таким образом, подобная собору иммерсивная среда с многочисленными художественными, образными презентациями и объективными данными о состоянии океана добавляет эмоциональную силу воздействия на зрительскую аудиторию.

Проект дает возможность через холархическую систему природных архетипов, включая ее высший уровень, связанный с архетипом Экологической Самости мирового океана, осуществить глубокую психологическую интервенцию, направленную на человечество, в том числе, представителей научных кругов, культурных и промышленных сообществ. Помогая им переживать судьбу мирового океана и свою судьбу и принимать решения о том, как соединить разрозненные части в единую картину проблем и путей их решения.

Заключение

Экологический кризис и кризис гуманизма разворачиваются в тесной связи друг с другом, что является следствием индустриальной цивилизации и антропоцентризма. Выход из такой ситуации заключается в утверждении экологических основ цивилизации, экогуманизма. На этой основе человечество и мир природы могут противостоять экологическому кризису, сохранить жизнь на нашей планете, сохранить человека. Одним из условий этого является утверждение архетипов природы в качестве важнейшей составной части, фундамента духовной культуры. 

Рассмотренные четыре способности холонов формируют целостную систему вертикальных и горизонтальных динамик, связанных с постоянным напряжением между разнонаправленными тенденциями. Это проявляется в противоречиях между правами и обязанностями, индивидуальностью и принадлежностью к общности, самонаправленностью и направлением со стороны, автономией и гетерономией. Переживая эти противоречия, любой холон стремится найти баланс, двигаясь как по «горизонтали» и устанавливая связи с себе подобными, так и по «вертикали», осуществляя переход к новому качеству, превосходя себя прежнего. 

Противоречия могут сопровождаться достижением динамического равновесия. В то же время, есть риск нарушения баланса, когда, например, повышенный индивидуализм ведет к отчуждению от других, или, напротив, приверженность общности ведет к потере своей индивидуальности и ущемлению личных интересов. Горизонтальные контакты и действия затрагивают полюса самореализации и адаптации, а вертикальная динамика затрагивает полюса самотрансценденции и самоутилизации, эволюции и деградации.

Во всех этих противоречиях и способах их разрешения реализуются экологические закономерности, связанные с тем, что природа в ее единстве с человеком реализует себя путем создания экосистем, то есть сообществ разных существ, находящихся в симбиотических связях друг с другом и наделенных способностью регулировать свою активность как для себя, так и общего блага, воспроизводя и развивая себя и условия жизненной среды в своих собственных интересах и интересах всей экосистемы. 

Экосистемы могут быть здоровыми или нездоровыми, функциональными и дисфункциональными. Здоровье экосистем характеризуется взаимной кооперацией и сотрудничеством элементов сообщества, богатством и разнообразием составляющих их элементов, их способностью к сотрудничеству и сохранению своей индивидуальности. Здоровье экосистем таким образом связано с постоянными изменениями в интересах увеличения разнообразия вариантов развития. Здоровые системы обладают способностью к развитию и эволюции, более успешно реализуют свой творческий потенциал, а также обладают большими возможностями для конструктивного преодоления ситуаций, связанных с самоутилизацией.

Литература

1. На пути к экологической цивилизации. Экогуманитарная перспектива: международная коллективная монография // Под ред. А.И. Копытина, А. Гара, Ж. Вана, С. Левина. – М.: Когито-Центр, 2024.
2. Пинкола Эстес К. Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказках. – Киев.: София, 2016.
3. Харрисон Н. Сенсориум – мышление: из опыта работы Центра изучения форс-мажорных обстоятельств при калифорнийском Университете Санта-Круз // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2021. – T. 2, № 1. [Электронный ресурс]. – URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: 12.12.2023).
4. Hillman J. Anima Mundi: The return of the soul to the world // Spring: An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought. – 1982. – P.71-93.
5. Hillman J. Preface. The Soul as big as the Earth. In T. Roszak, M.E. Gomes, and A.D. Kanner (Eds.), Ecopsychology: Restoring the Earth, healing the mind. – San Francisco: Sierra Club Books, 1995. – P. viii-xxii.
6. Koestler А. The act of creation. – New York: Macmillan Publishers, 1964.
7. Koestler А. The ghost in the machine. – London: Penguin Random House, 1967.
8. Stein M. Jung's map of the soul: an introduction. – Peru, IL: Open Court, 1998.
9. Strumse E. The ecological self: A psychological perspective on anthropogenic environmental change // European Journal of Science and Theology.  – 2007. – Vol. 3, №2. – pp. 11–18.
10. Wilber K. Sex, ecology, spirituality: the spirit of evolution (second edition). – Boston & Philadelphia: Shambhala, 2011.

Ссылка для цитирования

Копытин А.И. Архетипы природы // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2025. – T. 6, № 2. [Электронный ресурс]. – URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).

Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен.

Kopytin A.I. Archetypes of nature // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. – 2025. – Vol.6, №2. [open access internet journal]. – URL: http://ecopoiesis.ru (d/m/y)