УДК: 008
ЭКОПОЭЗИС: МАНИФЕСТ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Копытин Александр Иванович
доктор медицинских наук, профессор кафедры психологии Санкт-Петербургской академии последипломного педагогического образования (Санкт-Петербург, Российская Федерация)
Гар Арран
адъюнкт-профессор в области философии и культурных исследований, Университет Суинберн. Основатель Центра исследования сложных процессов Джозефа Нидэма (Мельбурн, Австралия)
Аннотация
Манифест экологической цивилизации содержит основные положения, связанные с новым типом цивилизации, которая должна прийти на смену индустриальной цивилизации, фактически исчерпавшей потенциал своего развития и превратившейся в ведущую силу разрушения человека и его жизненной среды. Манифест экологической цивилизации выступает основой сценария развития культуры и разных общественных институтов, признающих способность людей управлять своей судьбой, предпринимать эффективные шаги для сохранения жизни на земле.
Ключевые слова: экологическая цивилизация, экопоэзис, глобализация, экогуманизм, гуманитарные науки, эстетическая ответственность
Введение
Мы живем в эпоху массовых вымираний видов и иных зримых свидетельств усугубляющегося экологического кризиса. Хозяйственная деятельность человека все больше подрывает устойчивость глобальной экосистемы, результатом чего может стать дальнейшее и необратимое ухудшение нынешнего режима ее функционирования, при котором могут погибнуть миллиарды людей, исчезнуть очень многие виды живых существ и связанные с ними экосистемы.
Несмотря на растущее осознание экологического кризиса, мероприятия по его преодолению явно недостаточны. Среди правящих элит сохраняется заблуждение, связанное с надеждой, что рыночная экономика обеспечит решение экологических проблем. Однако с тех пор, как экологическая угроза стала осознаваться в 1970-е годы, имело место неуклонное ухудшение всех экологических показателей.
Как отметили биолог-теоретик Мэй-Ван Хо и эколог-теоретик Роберт Уланович: «Экономическая глобализация, продвигаемая богатыми странами через Всемирную торговую организацию, направлена на устранение всех барьеров в торговле и финансах, что …неизбежно приводит к чрезмерной эксплуатации бедных, особенно в странах третьего мира, обеднению всей экономической системы. Но это еще не все. Поскольку глобальная экономическая система встроена в глобальную экосистему, чрезмерная эксплуатация в глобальной экономике заставляет людей хищнически использовать природные ресурсы, так что экосфера испытывает все большую нагрузку и перестает обновляться. Это, в свою очередь, приводит к уменьшению ее вклада в экономическую систему, так что придется добывать еще больше природных ресурсов. Формируется порочный круг, который разрушает как глобальную экономику, так и экосистему Земли» [1].
Трагедия рыночной глобализации заключается в одержимости экономической выгодой при слабости механизмов регулирования. Высвобождение сил рыночной экономики сопровождается социальным, культурным, экономическим и экологическим разрушением, поддерживается неолиберализмом, стремящимся к достижению целей рынка, на котором доминируют корпоратократия, прежде всего, ее финансовый сектор.
Параллельно с экологическим кризисом нарастает кризис представлений о человеке, «гуманистическое истощение», утрата веры в человечество как обладающее способностью и волей реализовать конструктивный план своего развития. Гуманитарные науки подверглись редукции и утратили смысл своего существования, заключающийся в культивировании человеческого в человеке.
Постмодернизм с характерным для него релятивизмом и скептическим отношением к человеческим основам культуры ранее внес свой разрушительный вклад в кризис гуманизма. Деградация гуманитарных наук и появление постгуманизма представляется одним из следствий внедрения НБИКС-технологий (нано-, био-, инфо-, когно-, социотехнологий), наряду с системными культурными факторами. Постгуманизм появился в то время, когда цивилизация особо остро нуждается в гуманистических основаниях культуры, чтобы сопротивляться давлению корпоратократии, избежать глобальной экологической катастрофы и новой мировой войны.
Маргинализация гуманитарных наук разворачивается параллельно с триумфом алгоритмического мышления, реализуемого, прежде всего, на основе компьютерных технологий и экономической теории, отодвигающих на задний план человеческие способности и дары воображения, поиска смысла, справедливости, любви и взаимопонимания, без которых невозможно культивирование и сохранение человеческой и нечеловеческой жизни.
На сегодняшний день главенствует поддерживаемая рынком «техно-наука». Это та форма науки, которую Норберт Винер назвал «наукой мегабаксов» [2], полагая, что в ней будут доминировать люди с четко определенными задачами, узкой специализацией и краткосрочными перспективами восприятия реальности, а также безразличием к природе и человеку как имеющим какую-либо иную ценность кроме той, чтобы служить маховику производства и потребления. Такая наука обслуживает интересы компаний максимизировать прибыль, правительств – максимизировать ВНП и обеспечивает тех и других средствами управления людьми.
Современная цивилизация создала медиацентричный мир с его фрагментированной общественной жизнью, параличом преобразующей политики и выхолощенной демократией, морально дезориентированными субъектами и пустой культурой, превращающей всех и вся в продукты коммодификации. В то же время, такие науки, как экология природы и человека, климатология, институциональная и экологическая экономика, которые могут ограничить деятельность корпоратократии с ее стремлением к господству и прибыли, в настоящее время маргинализированы.
Сложившаяся система глобальной рыночной экономики в ее единстве с идеями неолиберализма и техно-наукой демонстрирует свою неспособность справиться с ключевыми задачами современности – сохранением жизни на земле, построением справедливых межгосударственных отношений с учетом интересов разных государств и человеческих сообществ, сохранением человечества.
Планетарное сообщество находится на пороге цивилизационного краха. Потенциал его развития, порожденный на протяжении всей истории человечества, включая современный этап развития общества потребления, фактически исчерпан! Или почти исчерпан. В любом случае, в рамках существующей индустриальной цивилизации и доминирующей системы ценностей экологический кризис непреодолим. Никакие чисто технические средства не спасут человечество от беды. Либо его ждет продолжение деградации, либо придется качественно изменить саму природу цивилизации, систему ценностей и социальную организацию общества.
Выход из этого тупика заключается в укреплении международной идентичности и сплоченности здоровых сил человечества. Для этого необходимо новое видение будущего и такая программа, которые служили бы созданию новой цивилизации и новых подходов к решению экологических и человеческих проблем. Манифест экологической цивилизации выступает основой сценария развития культуры и разных общественных институтов, признающих потенциал людей управлять своей судьбой, предпринимать эффективные шаги для сохранения жизни на земле.
«Цивилизация» и «экологическая цивилизация»
«Цивилизация» изначально определялась в противопоставлении варварству, как процесс и достигнутое состояние общественного порядка и культуры. Однако понятие «цивилизация» имеет и иные толкования. Сельскохозяйственную (архаическую), индустриальную и экологическую цивилизации можно рассматривать как последовательно сменяющие друг друга, когда переход к новому типу цивилизации сопряжен с трансформацией культуры и производственных отношений. Индустриальное развитие человечества, связанное со стремлением людей использовать природу в основном как средство удовлетворения человеческих потребностей в условиях рыночных отношений, объединила мир в одну цивилизацию, хотя внутри нее имеются большие различия между странами и территориями планеты.
Цивилизации характеризуются определенной совокупностью представлений о мире и человеке, а также смыслах и целях существования. Эти представления пронизывают все области культуры, производственные и социальные отношения и воспроизводятся в течение длительного времени.
Понятие «экологическая цивилизация» стало значимым для некоторых стран в процессе поиска путей решения экологических проблем. Однако экологическая цивилизация характеризуется ее сторонниками по-разному. Некоторые видят в ней дополнение к существующей системе общественных отношений, позволяющее более эффективно противостоять экологическим вызовам. Более радикальные сторонники экологической цивилизации выступают за кардинальное преобразование производительных сил, общественных отношений, системы ценностей и представлений человечества об окружающем мире и смыслах своего существования.
В ноябре 2007 года понятие «экологическая цивилизация» было включено в отчет Центрального комитета XVII-го съезда Коммунистической партии Китая и использовано для постановки одной из ключевых политических целей. В 2012 году партия включила создание экологической цивилизации в свой Устав и пятилетний план развития страны. В 2017 году, XIX съезд КПК призвал к ускорению строительства экологической цивилизации. Понятие экологической цивилизации в этой стране связано с созданием экономики замкнутого цикла, предполагающей форсированное развитие технологий для уменьшения ущерба окружающей среде, сокращения выбросов парниковых газов. Несмотря на значимое место, отводимое экологической цивилизации в утвержденной КПК концепции развития государства, по поводу трактовки этого понятия продолжают вестись активные дискуссии.
Экологическую цивилизацию в Китае часто характеризуют как то, что следует за индустриальной цивилизацией. Это означает, что прежде, чем страна сможет в большей мере уделять внимание решению экологических проблем, она должна полностью индустриализироваться. Экологическую цивилизацию в этой стране трактуют как связанную с решением экологических проблем, порожденных индустриализацией.
Экологическая цивилизация часто трактуется как то, что превосходит современную индустриальную цивилизацию и связано с новыми видами экономических и социальных отношений, новым типом культуры, благодаря которым люди смогут жить более осмыслено и свободно, сообразуя свою жизнедеятельность с потребностями экосферы. С момента появления понятия экологической цивилизации некоторые мыслители и общественные движения в западных странах стали его использовать в своих поисках путей решения экологических проблем, однако окончательного согласия относительно того, что означает экологическая цивилизация и как ее можно создать, пока не существует. Тем не менее, более активное обсуждение этих вопросов свидетельствует о наращивании конструктивных усилий, связанных с оформлением перспектив выживания и развития человечества.
Конструктивность использования концепции экологической цивилизации определяется главным образом его опорой на экологические представления. По своей сути «экология» представляет собой коренное системообразующее понятие и ценность, необходимое для переосмысления всей культурной практики человечества, включая отношения человечества к миру природы и определение своего места и роли в экосфере, что может служить реализации новых возможностей для решения проблем выживания и развития человека и его жизненной среды.
В своих более радикальных формулировках экологическая цивилизация связана с построением нового мирового порядка согласованных друг с другом человеческих и биотических сообществ, расцветом демократического федерализма, поддержкой жизни человеческих и природных экосистем. Термин «экологическая цивилизация» позволяет найти точку опоры, необходимую для преодоления культуры товарного фетишизма и отчуждения людей от собственного производительного и творческого потенциала, природы и друг друга.
Последние достижения в области экологии, оказывая все большее влияние на весь комплекс наук, создают основу для преодоления не только ограничений прежнего образа мышления, но и пороков индустриальной цивилизации. Эти достижения позволяют признать конструктивный потенциал телеологии и глубокий эволюционный смысл разума, рассматривая человечество как эмерджентный комплекс процессов и структур в природе, обладающий способностью понимания достижений и недостатков индустриальной цивилизации. При этом экология поддерживает развитие тех форм мышления, которые жизненно необходимы для переоценки отношений между человечеством и природой, субъектами и их сообществами и для преобразования способов человеческого существования. Экология формирует основу для иного видения будущего, с его иной этикой и политической философией, радикально отличающимися от тех, которые доминировали в сельскохозяйственной и индустриальной цивилизациях.
Идея экологической цивилизации показывает новую конструктивную перспективу развития человечества в его единстве с глобальной экосистемой, создает возможность для объединения людей и мобилизации воли всего человечества в его противостоянии силам экологического разрушения. Идея экологической цивилизация задает ориентир на улучшение условий для человеческой и нечеловеческой жизни, процветания природных и культурных экосистем.
В этом Манифесте представлены ключевые ценности и аксиомы экологической цивилизации и обозначено то, что мы считаем важным шагом на пути к устойчивому будущему.
Заявление
Нам нужна такая цивилизация, которая в большей степени, чем предшествующие и нынешняя цивилизация, позволяла бы человечеству конструктивно сосуществовать с разными формами нечеловеческой жизни, была бы основана на принципах социальной и экологической справедливости. Нам нужна такая цивилизация, которая включает новые способы и смыслы человеческого существования, связывая их с развитием культурных и природных экосистем.
Экология – ключевое понятие экологической цивилизации. Экология обеспечивает ту основу, которая позволяет людям переосмыслить свои отношения друг с другом и с миром природы. Она помогает определить шаги по деколонизации планеты и человечества, преодолению доминирования одной гегемонистской силы, одержимой интересами глобального рынка и прибылями транснациональных корпораций. Экология помогает также определить шаги, необходимые для установления многополярного мирового порядка, объединить человеческие и биотические сообщества, создать соответствующие институты для контроля над экономикой.
Экология как ключевое понятие экологической цивилизации обеспечивает основу для переосмысления этики и политики как форм реализации экопоэзиса – заботы о земном «доме» в разных смыслах этого слова. Это предполагает такой способ существования человечества в его единстве с миром природы, который поддерживает жизнь человеческих и биотических сообществ, глобальную экосистему. Экопоэзис связан с такой традицией политической философии, которая признает способность людей работать на общее благо, заботясь о своей жизненной среде и обладая суверенным правом защищать правду и справедливость.
Экологическая цивилизация основана на понимании жизни как формы сосуществования и сотворчества человеческих и биотических сообществ, на идеях экологии человека и природы, рассматривающих человечество как комплекс процессов и структур в рамках глобальной экосистемы. Согласно такому экологическому пониманию, Земля представляет собой живую самопорождающуюся и саморазвивающуюся систему, субъекта, создающего условия для появления и развития разных форм человеческой и нечеловеческой жизни.
Экологическая цивилизация предполагает переосмысление места человека в природе, процессах саморазвития Земли и Вселенной и его участие в жизни человеческих и нечеловеческих сообществ, глобальной экосистемы. Общей целью и смыслом экологической цивилизации с точки зрения этики и политики, является создание подходящих условий для поддержки разных форм жизни, их коэволюции и сотворчества, посредством экопоэзиса – «создания домов».
Экологическую цивилизацию можно построить, когда соответствующие технологические, экономические и геополитические преобразования будут сопровождаться изменениями во всей системе гуманитарного знания в его отношениях с естественными и социальными науками, постижением людьми своей природы и смыслов существования в отношениях с экосферой. Переосмысление цивилизации требует переосмысления человека, культивирования экочеловечества на основе признания и аргументированного обоснования природной сущности людей.
Экологическая цивилизация требует пересмотра традиционных представлений о субъектности и объектности человека и природы в их отношениях друг с другом, признания субъект-субъектных основ этих отношений. Забота человечества о Земле не может осуществляться только на основе понимания пагубности бесконтрольной эксплуатации природных ресурсов или трезвого расчета экономических и экологических реалий. Все это должно быть дополнено ростом экологического сознания, изменением отношения человечества к планетарной жизни, самому себе и своей экологической сущности. Изменения экологического сознания при этом должны предполагать переход от антропоцентрического типа экологического сознания, при котором человек воспринимает себя субъектом, а мир природы – совокупностью объектов, которые используются им преимущественно в своих интересах, к природоцентрическому типу экологического сознания. Такой тип экологического сознания связан с представлением о мире природы как субъекте, обладающем способностью к самопорождению и саморазвитию (самоосуществлению).
В качестве основы культурной практики экологической цивилизации выступает экогуманизм – мировоззрение и образ жизни, связанные с пониманием человеком собственной ценности, равенства, свободы и справедливости в отношениях с людьми и нечеловеческими формами жизни, а также с признанием ценности и прав других живых существ и людей. Экогуманизм освобождает гуманистическое мировоззрение от идей превосходства над другими людьми и живыми существами, отвергает человеческую исключительность и превосходство одних культур и существ над другими, от претензий на гегемонию со стороны определенных групп людей, кем бы они ни были – расами, нациями, государствами, носителями тех или иных идеологий или религиозных мировоззрений, человеческим видом в целом.
Экогуманизм отстаивает такой взгляд на человека, который признает его способность реализовать конструктивный план развития цивилизации, служит основой регулирования справедливых социальных и политических отношений. Такая точка зрения ведет к расширенному или всеобъемлющему гуманизму, утверждающему этическую позицию в отношении человека к живому веществу планеты.
Экологическая цивилизация основана на экологии человеческой и природной жизни и связана с пересмотром оснований политической экономии. Она противостоит глобализации экономики и поддерживает процессы регионализации и формирования многополярного мироустройства, развитие локальных экономик с местными валютами, поддерживая при этом связи с более широкими рынками. Это является условием многообразия совместно развивающихся культур, сообществ и экономик, укрепляет чувство принадлежности к человеческим и биотическим сообществам, необходимое для их выживания и развития.
Экологическая цивилизация предполагает создание большого полилогического нарратива, предоставляет возможность человеческим и нечеловеческим сообществам становиться творцами общей реальности их совместного развития и сотворчества, поддерживая и обогащая жизнь как высшую ценность. Это связано с преодолением доминирующего в настоящее время большого монологического нарратива и собственнического индивидуализма, скрывающегося под личиной либеральной демократии.
Основные аксиомы и ценности
Жизнь связана с «созданием домов» (экопоэзисом) – природных и культурных экосистем, как условием для реализации ее потенциалов.
Возникновение и развитие жизни связаны с созданием природных и культурных экосистем, то есть сообществ разных существ, находящихся в симбиотических связях друг с другом и наделенных способностью к взаимовыгодному сотрудничеству, согласованию своей активности для общего блага.
Экосистемы отличаются от машин тем, что их компоненты являются не инструментами или объектами, но разнообразными и относительно автономными формами жизни. Они вносят творческий вклад в целое и модифицируют его в соответствии со своей собственной динамикой. Активность компонентов экосистемы тем не менее должна быть ограничена, экзогенно или эндогенно, для улучшения условий жизни всех членов сообщества (экосистемы).
Все живое состоит из экосистем или сообществ, которые создают и обустраивают «дома» для себя и составляющих их более мелких сообществ, а также включаясь в более крупные сообщества с их «домами», поддерживая тем самым жизнь более крупных сообществ, частью которых они являются, обогащая жизнь и обеспечивая условия для появления, развития и сохранения ее разных форм.
Экосистемы могут быть здоровыми или нездоровыми, функциональными и дисфункциональными. Здоровье экосистем характеризуется сотрудничеством элементов сообщества, а также сообщества с другими сообществами, что способствует их успешному функционированию и устойчивости. Здоровье экосистем также связано с постоянными изменениями и увеличением разнообразия вариантов развития.
Все формы жизни имеют ценность, смысл и цель своего существования. Сохранение и поддержка жизни – высшая ценность и главная цель экологической цивилизации.
Глобальное потепление и другие экологические проблемы являются не только свидетельством дисфункциональности нынешней цивилизации, моральной и эстетической проблемой, требующей адекватных действий. Если мы понимаем этику на основе экологических представлений, то существующая глобальная рыночная экономикам может быть признана неэтичной, поскольку она ориентирована на увеличение прибыли транснациональных корпораций, а не сохранению и процветанию жизни. Понимание этики на основе экологических представлений означает, как полагал Ольдо Леопольд[3], что «поступки являются правильными, когда помогают сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества и неправильными – когда ему вредят».
Этика экологической цивилизации предполагает эстетику, связанную с переживанием красоты, любви и благоговения перед жизнью при взаимодействии с миром природы.
Люди – экологические существа
Человечество можно рассматривать как участника сложного эксперимента природы и общества, реализуемого экосистемой планеты. Сложность этого эксперимента связана с тем, что он допускает значительную степень свободы ее участников, разные способы взаимодействия людей друг с другом и миром природы, которые могут быть как созидательными, так и разрушительными.
Диалектическая сложность этого эксперимента по взаимодействию людей с жизненной средой и неоднозначность их влияния на мир природы обусловлена тремя важнейшими способностями homo sapiens: способностью к репрезентации; способностью к труду (производству материальных и культурных благ) и способностью к взаимному признанию.
Способность к репрезентации связана с ролью человеческого языка (семиозиса), позволяющего создавать семиотические миры как формы отражения реальности, разделяемые множеством людей. Человеческий язык связан с поиском более адекватных форм отражения мира, обеспечивающих лучшие возможности для адаптации и преобразования жизненной среды.
Способность к труду (производству материальных и культурных благ), в свою очередь, связана со способностью людей создавать различные инструменты для осуществления своего контроля над средой и ее преобразования. Благодаря этому, люди вносят вклад в морфогенез природы.
Способность к признанию, связана с умением людей узнавать, ценить и уважать других субъектов, в качестве которых могут выступать другие люди или нечеловеческие существа, с которыми они разделяют общее пространство («дома») и с которыми они могут строить взаимовыгодные отношения. Способность к признанию связана с умением идентифицировать себя и других, формировать этические нормы и правила для построения отношений с ними, изыскивая возможности для реализации потенциалов всех членов сообщества.
Все эти три способности включают определенные ограничения и самоограничения, связанные с необходимостью реализации не только своих прав и потребностей, но и прав и потребностей других людей и форм жизни. Это связано с формированием адекватного представления человека, разных групп людей и человеческого вида о себе как свободных субъектах деятельности и отношений, вступающих в отношения с другими субъектами.
Благодаря людям экосфера может осознавать себя и свое значение, а также стоящие перед ней проблемы, наиболее важной из которых является нынешняя траектория развития человеческой цивилизации. На основе осознания стоящих перед экосферой проблем и траектории развития цивилизации в людях проявляется стремление к справедливости и правильной реализации человеческой составляющей экосферы в своих отношениях с ней. Реализация диалектики признания в настоящее время связана с растущим пониманием значимости разных человеческих и нечеловеческих форм жизни, предполагает ограничения человеческой деятельности для восстановления здоровья локальных экосистем и глобальной экосистемы.
Мир природы и разные живые организмы, как и человек, обладая автономностью и способностью к самовоспроизводству, саморазвитию и формированию общностей, являются субъектами.
Это означает необходимость субъект-субъектных отношений не только между членами человеческого социума, но и за его пределами. Традиционное разделение между человеком как субъектом и природой как объектом не может быть основанием для формирования справедливых, этических отношений. Все формы жизни должны рассматриваться как обладающие своей субъектностью, способные к самовоспроизводству, саморазвитию и творчеству (экопоэзису), как самостоятельно, так и в кооперации с разными представителями биотических сообществ, экосферы, совместно обеспечивая ее благополучие, устойчивость и развитие.
Человечество является рациональной и осознающей себя частью природы, способной также к осознанию своей экоидентичности, своего природного Я, основанного на идентификации и эмоциональной связи с миром природы, наряду со связями с другими людьми. Понятие экоидентичности выходит за рамки большинства традиционных теорий личности и может быть определено как интериоризованная динамическая структура человеческих отношений с природой, которая охватывает как человеческий, так и нечеловеческий мир и служит одной из основ самовосприятия и самосознания. Это такое самовосприятие, которое связано с взаимными поддерживающими отношениями человека с разными живыми существами и экосистемами и предполагает ответственность и заботу о жизненной среде. Этическое и эстетическое восприятие мира природы и практические действия, направленные на его сохранение и культивирование, служат важными факторами морального и психического здоровья и благополучия людей.
Люди — эстетические существа
Этика субъект-субъектных отношений людей друг с другом и миром природы связана с эстетикой, чувством прекрасного, которое возникает на основе чувственного опыта и служит раскрытию смысла и ценности мира природы в ее единстве с человеком. Творя в единстве с миром природы, разными субъектами биотических и культурных сообществ, люди реализуют свои способности к взаимовыгодному сотрудничеству, несут «эстетическую ответственность», то есть, ответственность за сохранение и преумножение красоты как свойства жизнеспособных и устойчивых экосистем.
Эстетическая ответственность людей, связанная с созданием экологической цивилизации, предполагает не только с научный, но и художественно-эстетический способом познания мира и отношений человека с природой, является источником переживания красоты, «органической солидарности» (М. Маффесоли), любви, благоговения перед жизнью, то есть, эмоционально-чувственного компонента в отношениях с миром природы.
Люди — творческие существа, резонирующие с «художественной», творческой способностью экосистем.
Искусство как форма художественно-эстетического познания действительности играет особую роль для экологической цивилизации. Художественно-эстетический опыт может показать, делают ли люди мир уродливым или прекрасным, и тем самым, противостоять антиэстетическим и деструктивным действиям в отношениях с миром природы.
Природу можно рассматривать как произведение искусства. Искусство в экологическом контексте выступает не как навязывание природе определенных форм, не как материал для реализации творческого замысла человека, но как то, что заключает в себе потенциал и дает возможность художнику его раскрыть. Будучи реализованной в отношениях с миром природы, творческая функция человека выступает не как средство осуществления власти над природной жизнью, но как способ формирования раскрытия потенциалов экосферы, разных форм земной жизни, на основе признания человечеством своей экологической и эстетической ответственности.
Более того, обладая способностью к самовоспроизвоству, саморазвитию (самоосуществлению), и на этом основании – своей собственной субъектностью, природа сама является «художником», способным к созданию новых форм жизни и экосистемы. Вступая в субъект-субъектные отношения с миром природы, человек способен к сотворчеству с Землей, экосферой, создавая с ней общий дом, новые формы природного и культурного бытия.
В соответствии с экологической позицией, экопоэзис может пониматься как вклад в морфогенез в природе, как важный аспект проявления жизни, и о нем следует судить в зависимости от того, содействует ли он жизни – природной и культурной – или нет. Такой морфогенез важен не только для здоровья и процветания экосистем, но и для жизни, здоровья и устойчивости человеческих сообществ. Поэтому искусственная среда может и должна быть спроектирована так, чтобы поддерживать жизнь биотических и человеческих сообществ.
Шаги по созданию экологической цивилизации
Следует не только думать о технологических аспектах экологической цивилизации, связанных с хозяйственной деятельностью (например, инвестициями в возобновляемые источники энергии, производство электромобилей, создание экономики замкнутого цикла и др.), но и кардинально изменить способ организации общества, культуру и образ жизни людей. Некоторые направления и шаги по созданию экологической цивилизации заключаются в следующем.
Социальная жизнь и экономика
Чтобы избежать деструктивной эксплуатации человеческого и природного мира, характеризовавшей прошлые цивилизации, людям необходимо, развивая природные и человеческие сообщества, учиться ограничивать себя, например, в части потребления природных ресурсов. Вместо социального и экономического порядка, который концентрирует власть и богатство в руках корпоратократии и воспринимает людей и природу в основном как средства обогащения и поощряет потребительские позиции, необходимо создать иной социальный и экономический порядок путем более активного участия людей в жизни человеческих и биотических сообществ. Необходимо освободить человечество от порабощения законами рынка, подчинив рынки интересам человеческих и биотических сообществ, сведя рынки к инструментам их обслуживания.
Наиболее перспективным путем достижения культурной трансформации является развитие живой иерархии биотических и человеческих сообществ, характеризующихся организованной децентрализацией. Более широкие сообщества должны предоставлять возможности создания культурных, экономических и биотических ниш или «домов» большему количеству местных сообществ, ограничивая их экспансию, предотвращая конфликты и эксплуатацию одних ниш другими, давая им возможность раскрывать свои потенциалы для улучшения жизни своих сообществ и, в то же время, давая местным сообществам возможность ограничивать более широкие сообщества, побуждая их работать на общее благо. Экономика также должна быть организована таким образом, чтобы защитить местную экономику от разрушительной конкуренции и монополизации.
Как утверждают Мэй-Ван Хо и Роберт Уланович: «Мы можем создать устойчивую экономическую систему, встраивая глобальную экономику в планетарную экосистему… Глобальная экономическая система в этом случае будет иметь сложную структуру, охватывающую и поддерживающую многие национальные экономики. В идеале сложная структура глобальной экономики должна выглядеть как множество вложенных друг в друга подциклов, составляющих жизненный цикл хозяйственных организмов и биосистем» [4].
Деколонизация и регионализация
В настоящее время процессы деколонизации и экологической революции тесно связаны друг с другом. Деколонизация затрагивает не только население, природные богатства и экономический потенциал тех территорий, которые ранее были колониями, но и отношение человечества к земле. Наряду с глобализацией происходит регионализация, связанная с обретением региональными центрами силы, народами и местными сообществами права ответственно и справедливо строить свои отношения с другими странами, сообществами и глобальной сетью жизни на основе новых этических принципов.
На экологическом, геополитическом и экономическом уровнях усиливаются процессы деколонизации и регионального самоопределения территорий планеты с характерными для них экосистемами и культурами, формируется новая реальность многополярного мироустройства. Экология культурной и природной жизни в большей степени, чем политическая экономия, показывает, почему необходимо противодействовать глобализации экономики, способствовать усилению процессов регионализации и формирования многополярного мироустройства, развитию локальных экономик с местными валютами, относительно автономных от более широких рынков, но при этом интегрированных в них. Это позволяет использовать конструктивный потенциал сотворчества и кооперации коэволюционирующих экосистем, культур и экономик, создавать условия для укрепления чувства принадлежности к ним утверждая справедливость в отношениях людей с животными, растениями и миром природы, рассматривая это как один из аспектов социальной политики.
Реорганизация науки и образования и повышение статуса экологии природы и человека
Теоретическая экология в настоящее время характеризуется новыми многообещающими направлениями исследований. Наиболее важными из них являются нелинейная термодинамика, теория иерархий и другие теории сложности, а также биосемиотика, включая экосемиотику. Такие разработки предполагают новый способ понимания сущности жизни и подтверждают теорию универсального эволюционизма, связанные с представлением о Земле как самопорождающемся и саморазвивающемся субъекте, создающем условия для появления и развития жизни. Эти идеи служат основой для новых разработок в области экологии человека, характеризующих человечество как комплекс процессов и структур в рамках глобальной экосистемы и позволяют понять, почему развитие предшествующих цивилизаций подвело их к исчерпанию своего потенциала, и что требуется, чтобы избежать экологической и гуманитарной катастрофы.
Экологическая цивилизация должна развивать и поддерживать высокий уровень экогуманитарного образования. Жители планеты должны сформировать экогуманитарное мировоззрение, чтобы постичь значение жизни и свою уникальную роль в поддержке и укреплении человеческих и биотических сообществ. Развитие экогуманитарного образования и экогуманитарной науки необходимо для того, чтобы сделать возможным совладание с возникающими проблемами и раскрытие потенциалов человеческих и биотических сообществ. Реорганизация образования и науки предполагает выдвижение экологии природы и человека в центр научного знания.
Ценность и значение гуманитарных наук и искусства трудно переоценить, поскольку они выступают ядром той конструктивной силы, которая необходима для построения экологической цивилизации и позволяют ограничить роль техно-науки и сориентировать ее на поддержку жизни на Земле а не ее разрушение, противостоять дезинтеграции современного знания о человеке, дегуманизации культуры, подрыву фундаментальных ценностей. Именно гуманитарные науки способны противостоять химере неолиберализма, отстаивающего права без обязанностей и ничем не сдерживаемое потребление и стяжательство как ответ глобального рынка на социальные и экзистенциальные проблемы человечества.
Гуманитарные науки и передний край их развития – экогуманистика – рассматривают людей как сознательных индивидов, участвующих в творческом становлении человечества и природы. Гуманитарные науки и искусство необходимы, чтобы воспитать людей, обладающих развитой субъектностью, укорененных в экогуманиатрных ценностях, готовых брать на себя ответственность за жизнь человеческих и биотических сообществ, жизнь на планете.
Гуманитарные науки в их единстве с искусством формируют ту платформу, которая служит пониманию настоящего и определению путей движения в будущее, мобилизуя необходимый для этого творческий потенциал человечества. Гуманитарные науки, в свою очередь, должны отводить центральное место философии природы, которая включала бы философскую биологию и философскую антропологию.
В то время как практическим результатом естественных наук является технология, с помощью которой преобразуется природа, а практическим результатом общественных наук является преобразование общества посредством политики, практическим результатом гуманитарных наук и искусства является преобразование культуры и самого человека.
Принципиальное различие между гуманитарными и естественными науками состоит в том, что в гуманитарных науках предмет и объект изучения совпадают. Изучать человека значит не только познавать, но и формировать человечность. В практическом смысле искусства и гуманитарные науки формируют и преобразуют человека в согласии с природой. Гуманитарные науки и искусства делают это более успешно, если они выстраиваются на фундаменте экогуманизма, экогуманитарного подхода.
Экогуманитарный подход как результат объединения экологии природы и человека является источником создания экогуманитарных технологий, которые могут использоваться с целью изменения отношения человека к жизненной среде и самому себе. Экогуманизм – это не только общая идеология и научная доктрина, но и область конструктивных инноваций, которые могут быть применены в образовании, медицине, социальной сфере, а также в более широком культурном контексте. Эти конструктивные инновации в виде экогуманитарных технологии могут служить не только психологическому и моральному благополучию и здоровью людей, но также могут изменить их экологическое сознание и поведение, способствовать формированию их экологической культуры.
Конструктивные инициативы экогуманистики также могут способствовать согласованию гуманитарных, социальных и естественных наук, чтобы прийти к более глубокому пониманию ценности и значения жизни и человека во вселенной.
Примечания
[1] Ho, Mae-Wan and Robert Ulanowicz. Sustainable systems as organisms? // Biosystems. – 2005. – Vol. 82. – p. 39–51, p.47
[2] Wiener, Norbert. Invention: The care and feeding of ideas. – Cambridge: MIT Press, 1993.
[3] Leopold, Aldo. A Sand County Almanac and sketches here and there. – London: Oxford University Press, 1949.
[4] Ho, Mae-Wan and Robert Ulanowicz. Sustainable systems as organisms? // Biosystems. – 2005. – Vol. 82. – p. 39–51, p.43
Ссылка для цитирования
Копытин А.И., Гар А. Экопоэзис: манифест экологической цивилизации // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2023. – T. 4, № 1. [Электронный ресурс]. – URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).
Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен.
Kopytin A., Gare A. Ecopoiesis: a manifesto for ecological civilization // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. – 2023. – Vol.4, №1. [open access internet journal]. – URL: http://en.ecopoiesis.ru (d/m/y)