Экогуманитарные теория и практика
ISSN 2713 – 1831
Экофилософия
Экопсихология
Экотерапия
Эко-арт-терапия
Экологическое образование
«Зеленое» искусство
Экоэстетика
Главная \ Актуальное \ Копытин А.И. Рецензия на книгу «УНАСЛЕДОВАННОЕ МОЛЧАНИЕ. СЛУШАЯ ЗЕМЛЮ, ИСЦЕЛЯЯ СОЗНАНИЕ КОЛОНИЗАТОРА» Луизы Данлэп

Копытин А.И. Рецензия на книгу «УНАСЛЕДОВАННОЕ МОЛЧАНИЕ. СЛУШАЯ ЗЕМЛЮ, ИСЦЕЛЯЯ СОЗНАНИЕ КОЛОНИЗАТОРА» Луизы Данлэп

« Назад

Рецензия на книгу «УНАСЛЕДОВАННОЕ МОЛЧАНИЕ. СЛУШАЯ ЗЕМЛЮ, ИСЦЕЛЯЯ СОЗНАНИЕ КОЛОНИЗАТОРА», Луиза Данлэп, Нью-Йорк: New Village Press, 2022 г.

Book review: “INHERITED SILENCE. LISTENING TO THE LAND, HEALING THE COLONIZER MIND” by Louise Dunlap, New York: New Village Press, 2022

Отзыв Александра Копытина, октябрь 2022 г.

 

Аннотация

В рецензии обсуждается книга, посвященная тому ущербу, который был причинен коренному населению и экосистеме колонизаторами Америки, а также тому, как потомки колонизаторов могут осознать и компенсировать этот ущерб. Луиза Данлэп рассказывает историю освоения калифорнийской долины Напа, о том, что происходило здесь под натиском нескольких волн колонизации, и что происходит на ней сейчас, в период участившихся засух и лесных пожаров, ее застройки и коммерческой эксплуатации. Автор книги стремится побудить читателей задуматься о роли своих предков в освоении и колонизации разных территорий нашей планеты и мотивировать их начать работу по возмещению причиненного ущерба. В более широком смысле книга предлагает читателям оценить свои текущие отношения с жизненной средой и то влияние, которое мы на нее оказываем.

Ключевые слова: колонизация, коренные народы, геноцид, Калифорния, долина Напа

Обложка книги «Унаследованное молчание. Слушая землю, исцеляя сознание колонизатора» Луиза Данлэп, Издательство «New Village Press», 2022

Книга Луизы Данлэп «Унаследованное молчание. Слушая землю, исцеляя сознание колонизатора» — это пронзительное критическое описание исторического ущерба, причиненного несколькими волнами колонизации Америки, и, в то же время, призыв к их потомкам осознать и компенсировать тот ущерб, который был причинен колонизаторами земле и коренным народам. Автор книги стремится побудить читателей задуматься о своей собственной роли и роли своих предков в реализации безоглядной и разрушительной человеческой экспансии в окружающий мир с его естественной и культурной историей.

Луиза Данлэп — калифорнийка в пятом поколении. Преподавала литературоведение студентам и аспирантам в области городского и экологического планирования, работала с писателями в группах защиты природы. Более десяти лет назад начала изучать историю колонизации Америки, что привело ее к написанию этой книги. Она чтит разные духовные традиции и в 2004 году была рукоположена вьетнамским мастером дзен Тич Нат Ханом в Орден Взаимобытия под названием «Истинное безмолвное учение».

Хотя ее книга посвящена истории колонизации калифорнийской долины Напа, ее исследование затрагивает суть нынешней глобальной ситуации, источники насилия, связанного со стремлением определенных социальных групп к господству. Книга показывает, к каким последствиям приводят действия и менталитет колонизаторов, вызывая опустошение природной среды, поддерживая геноцид и системный расизм.

Читая эту книгу, я часто переживал чувство глубокой скорби по земле и людям, которые ее населяли тысячи лет, следуя своей древней культуре. Я смотрел в лица коренных американцев на исторических фотографиях и видел в их глазах переживание обреченности и трагедии и, в то же время, глубокое внутреннее достоинство и надежду на справедливость.

Как подчеркивает Данлэп в предисловии, «мощные силы продолжают свое дело господства и контроля над Землей и всеми ее обитателями. Тем не менее, каждый день появляются новые идеи и инициативы, целые сообщества пытаются понять корни гегемонизма и насилия и избавиться от пагубного сознания колонизаторов. Звучит все больше голосов, помогающих постичь подлинную историю освоения территорий нашей планеты» (Р.1).

Данлэп называет некоторые используемые ею методологии биографического/исторического исследования, включая критическую семейную историю, этноавтобиографический подход, генеалогию освобождения, антирасистскую генеалогию и другие, но, не имея ранее реального опыта исторических исследований, она нашла свой собственный способ работы с историческими фактами, предполагающий изрядную долю самокритики. Она признает, что для восполнения недостающей информации ей придется «использовать классический инструмент колонизаторов — создать еще одну поселенческую версию истории коренных калифорнийцев». Хотя ее друзья из числа коренного населения прочитали многие части ее книги и сказали, что их устраивает то, как она представляет историю колонизации, она признает, что ее нарратив – это не то, как история земли и ее колонизации могли бы описываться коренным населением, не может передать его жизненные смыслы и даже может усугубить проблему.

Исследуя историю своей семьи, автор книги выходит за рамки калифорнийской истории, поскольку ее родственники прибыли в Калифорнию из Новой Англии, где они оказались в числе первых переселенцев из Европы. Таким образом, книга позволяет понять историю освоения Северной Америки, становления американской культуры и менталитета ее представителей в их отношениях с землей и коренным населением. По мере того, как Данлэп погружалась в изучение замалчиваемой истории США ее внимание привлекли и другие темы — культура коренных народов, порабощение, идеи белого превосходства, изменения климата, пандемия, деколонизация, исцеление межпоколенческих травм и другие.

Она предупреждает читателей, что некоторые части книги могут вызвать сильный дискомфорт и даже шок, и предостерегает от чисто академического подхода к излагаемому в книге материалу, так как трудно и даже невозможно погрузиться в историю геноцида, не обращаясь к духовным опорам и не запуская процессы глубокой внутренней трансформации и очищения.

Для меня исследовательская позиция Данлэп включает в себя не только критическую семейную историю, этноавтобиографический подход, генеалогию освобождения и антирасистскую генеалогию, но и экологическую, экогуманитарную перспективу. Хотя она не использует эти термины, ее исследование очевидно охватывает историю коренных народов и земли с характерной для них природной и культурной экосистемами, в которую белые колонизаторы осуществляют свою экспансию.  Очевидно, что геноцид коренного населения сопровождался драматическими изменениями и потерями в окружающей среде.

Данлэп утверждает, что «для коренных жителей Калифорнии живая сеть разных видов растений и животных, вместе с которой они долгое время сосуществовали и развивались, потеряла свою устойчивость за жизнь всего одного поколения. Вымерли виды, которые были для коренных жителей Калифорнии своего рода родственниками — лоси, антилопы и другие. Завезенные колонизаторами на эти территории крупный рогатый скот и свиньи вытаптывали их плантации со съедобными луковицами и семенами и пожирали урожай желудей. Инвазивные растения взяли верх над местными видами. Сама форма земли была изменена вспахиванием, плотинами и созданием системы дренажа. Традиционные виды землепользования стали преступными действиями. Источники продовольствия для индейцев были обнесены колючей проволокой. Вода и воздух стали токсичными. Стали свирепствовать инфекции, завезенные из других частей света, убивая до 90 процентов населения. Традиционные целебные средства перестали работать. Лидеры племен и местные целители, как и большинство местного населения, погибли. Выжили лишь единицы, оказавшись в чуждом для них и агрессивном мире. Имели место массовые убийства, похищения, изнасилования, порабощение и разлучение детей с родителями. Детей стали использовать в качестве слуг в семьях поселенцев или отправляли в школы-интернаты, руководствуясь поговоркой «Убей индейца, спаси человека». (Р. 73-74).

Одним из примеров массового истребления представителей животного мира может быть история калифорнийского гризли — Ursus arctos horribilis, как назвали его ученые, — который был одним из тех видов животных, популяция которых была почти полностью истреблена белыми поселенцами. Эти медведи были частью сети жизни калифорнийских племен, у которых есть истории об их сходстве с людьми, о медведях-шаманах, способных как причинять людям вред, так и помогать им. Экоисторики говорят, что вскапывание земли этими животными поддерживало местную экосистему.

Данлэп утверждает, что знакомство с тем, что поселенцы делали с гризли, довело ее до слез. Это очень напоминало ей о геноциде коренного населения Калифорнии. Гризли травили стрихнином, убивали, отлавливали для использования в разных шоу и т. д. Как и индейцев, их отправляли в туры для показа местной «экзотики». Для характеристики гризли пресса использовала те же слова — жестокость, агрессивность, воровство и другие — возможно, коренящиеся в том же необоснованном страхе перед гризли и индейцами.

Книга насыщена фактами, свидетельствующими о тягчайших преступлениях колонизаторов и их потомков против человечности и захваченной и контролируемой ими земли. Тем не менее, книга также отражает поиски путей исцеления людей и земли и восстановления справедливости. Она содержит примеры того, как преодолевать глубокую травму на основе сострадания, любви и прощения, когда люди и природа вместе сталкиваются с кризисами. Данлэп считает, что для предотвращения новой трагедии нужны кардинальные изменения в восприятии современными людьми своей истории, отношений с традиционными культурами, ландшафтами и самими собой.

Значительная часть книги Данлэп описывает ее попытки восстановить связь с землей как жизненно важным шагом на пути актуализации того, что я бы назвал экоидентичностью. Она исследует свои воспоминания о месте, которое она унаследовала вместе со своими двумя сестрами, участвуя вместе с ними в заботе о земле и изучении наследия коренных народов и их отношений с землей.

Ее вдохновила Кэт Андерсон, этноботаник, автор книги «Уход за дикой природой: знания коренных американцев и управление природными ресурсами Калифорнии», которая помогла ей задуматься о компенсации причиненного земле ущерба. Она узнала, как калифорнийские племена сформировали то, что поселенцы считали дикой природой, возделывая, обрезая, сжигая, засевая и пересаживая растения, чтобы улучшить среду обитания для себя и разных видов животных, бороться с болезнями и поддерживать растительные источники пищи, создание плетеных изделий и других предметов первой необходимости. Андерсон называет это «архаическим хозяйством».

Другим источником вдохновения для автора книги был ботаник-поэт Робин Уолл Киммерер, автор книги «Плетение сладкой травы: мудрость коренных народов, научные знания и учения о растениях». Киммерер стремится интегрировать научный подход и культуру коренных народов Америки и говорит о взаимности в отношениях человека с землей, о том, как люди могут стать «коренными для места». Она говорит, что люди, не являющиеся коренными жителями, могут «прижиться» в новой среде, как и растения, оказавшиеся за пределами своей экосистемы, и начать чувствовать себя там как дома. Данлэп считает, что «для большинства американцев натурализация означала бы серьезный сдвиг парадигмы. Нам нужно перестать пытаться контролировать среду и природные процессы так, как мы это привыкли делать, и учиться работать в условиях «взаимности» с миром природы, учиться у растений и других существ и даже получать от них указания» (Р. 92).

Киммерер называет это сотрудничеством, а не попыткой навязать сети жизни свою волю. Данлэп утверждает, что к пониманию необходимости сотрудничества с землей пришла ранее ее мать, обучая ее в детстве тому, как поддерживать распространение побегов земляники. По мнению Киммерер, близость к земле может трансформировать колонизаторское сознание.

Для меня предложенная Киммерер и поддерживаемая автором книги позиция человека, действующего в мире природы на основе выстраивания с ним отношений «взаимности», полностью соответствует экопоэтической позиции. Она понимается как такая форма отношений с жизненной средой, миром природы, которая основана на ее этическом и эстетическом восприятии и включает этическую, практическую и эстетическую ответственность перед состоянием жизненной среды, стремление превращать жизненную среду в источник переживания благополучия, процветания и красоты для себя и других людей и живых существ.

В поисках способов преодоления молчания, окружающего многие факты американской истории, начиная с середины 2000-х годов автор книги участвовала в четырех ежегодных турах под названием «Прогулки мира в Шеллмаунде». Ведущими этих туров являлись представители народа олоне, которые жили небольшими племенными группами по всему району Калифорнийского залива. Вместе с ними группа, включающая представителей пяти континентов, в том числе, нескольких японских буддистов, прошла вокруг залива.

Участники туров, включая буддистов и выходцев из Африки, имели более широкий взгляд на историю и текущую ситуацию в Калифорнии и мире в целом, что помогло автору книги изменить свое видение реальности. Она считает, что «предки передают нам ментальные схемы, межпоколенческие травмы и привычку молчания, проистекающие из исторического контекста, в котором они жили. Но, если смотреть на эти особенности с более широкой точки зрения, то они также передают любовь и поддержку, которая произрастает из глубины того места, где они нашли свое пристанище, и которое имеет более длительную историю, чем они. Эта история и глубина открывают нам духовное восприятие реальности, позволяющее осознать ущерб, который мы причинили земле и ее прежним обитателям, а также получить от них тот импульс, который может помочь нам и земле. Более широкий взгляд помог мне понять, что мои предки совершили преступления против человечности и земли, но они представляют собой нечто большее, чем «плохих парней», и они тоже должны сыграть свою роль в исцелении нашей истории геноцида коренных народов и земли. Чтобы изменить наследие переселенцев, представителей моей семьи, мне нужно узнать их лучше, открыть свое сердце для их помощи — как это делают люди в других культурах. Это требует огромных усилий, но является необходимым условием для исцеления» (Р.72).

Я нашел в книге много примеров поэтического восприятия мира природы, которые вдохновили меня и поддержали во мне чувство надежды. Вот один из таких примеров:

«Несмотря на происходящие климатические изменения, в природе продолжают происходить удивительные и прекрасные события как то, что произошло в январе. Обычно птицы с дальнего севера – малиновки и особые виды дроздов – эти странные, пугливые птицы зимуют в укрытии крон дуба. Они меньше малиновки, и у них похожая с ними окраска, вкрапления красного цвета, с резкими черными линиями возле глаз, как отметины на ковре навахо. В этом году мигрирующие стаи птиц стали больше, чем раньше. Около дома я насчитала десять дроздов-отшельников. Разнообразные дрозды также расселись по всему полю, склевав урожай ягод тойона на склоне холма перед Рождеством. Почему в этом году так много птиц? Вызвано ли это изменившимися климатическими условиями на севере или ростом их популяции? Что привело их в таком количестве в наши леса на зимовку? Является ли это признаком дисбаланса или возврата к древнему балансу? Я только знаю, что у этих птиц есть вечерний ритуал, который вызывает трепет и радость каждый раз, когда я его наблюдаю.

В сумерках, когда последний золотой свет падает на холм и верхушки деревьев, эти птицы устраиваются на ветвях, готовясь к ночлегу. Звуки тракторов и пил затихают, и тысячи птиц начинают издавать едва уловимые звуки, занимая лучшие ветки и тихонько чирикая. Пение, великолепное коллективное хоровое звучание голосов малиновок наполняет округу. Несколько опоздавших птиц присоединяются к хору. На фоне звучания этого хора также становится слышна сладкая, высокая нота. Возможно, это голоса дроздов. Если я выхожу на улицу в этот волшебный час, музыка птичьих голосов переполняет меня. Звуковые волны, льющиеся золотом из деревьев, все еще освещенных на холме солнечным светом, я воспринимаю как простое, но очень трогательное прославление заходящего солнца. Было ли это звучание характерно для тех времен, когда здесь обитали племена Патвино и Ваппо? Или это что-то новое — свидетельство того, что пернатые с севера приспосабливаются к переменам, находят убежище в камерном пространстве дубового леса, который остался более или менее таким, каким был столетия назад?» (Р. 74-75).

Рецензент:

Копытин Александр Иванович –

доктор медицинских наук, профессор, кафедра психологии Санкт-Петербургской академии постдипломного педагогического образования (Санкт-Петербург, РФ)

 

Ссылка для цитирования:

Копытин А.И. Рецензия на книгу «Унаследованное молчание. Слушая землю, исцеляя сознание колонизатора» Луизы Данлэп // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2023. – T. 4, № 1. [Электронный ресурс]. – URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения:

Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был

Kopytin A. Book review, “Inherited Silence. Listening to the Land, Healing the Colonizer Mind” by Louise Dunlap // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice– 2023. – Vol.4, №1[open access internet journal]. – URL: http://en.ecopoiesis.ru (d/m/y)


О журнале

В соответствии с Законом РФ о средствах массовой информации (СМИ), Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзором) 22.09.2020 сетевое издание - Рецензируемый научный сетевой журнал «Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» зарегистрировано и ему присвоен регистрационный номер Эл №ФС77-79134.

«Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» - международный междисциплинарный журнал, ориентированный на создание экогуманитарной парадигмы – парадигмы выживания человечества в XXI веке, распространение экогуманитарных знаний и технологий на основе альянса экологии, гуманитарных наук и искусства. Наш журнал – это живой форум теорий и практики, обеспечивающих согласование потребностей человека и планетарной жизни в интересах устойчивого развития.

Журнал предполагает диалог и сотрудничество экологов, философов, медиков, педагогов, психологов, художников, писателей, музыкантов, дизайнеров, социальных активистов, представителей деловых кругов во имя экогуманитарных ценностей, здоровья и благополучия человека в тесной связи с заботой об окружающей среде. Журнал поддерживает разработку и внедрение новых экогуманитарных концепций, технологий и практик.

Одной из приоритетных задач журнала является научное обоснование и пропаганда роли искусства в альянсе с экологией и гуманитарными науками для восстановления и развития конструктивных отношений с природой, формирования экологического сознания и пропаганды природосообразного образа жизни.

Журнал публикует статьи, описывающие новые концепции и практики, технологии и данные прикладных исследований на стыке гуманитарных наук, экологии и искусства, интервью и отчеты о конференциях, относящиеся к экогуманитарной области; представляет художественные работы, музыку и иную творческую продукцию.

Периодичность: 2 выпуска в год.

В соответствии с Законом РФ о средствах массовой информации (СМИ), Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзором) 22.09.2020 сетевое издание зарегистрировано и ему присвоен регистрационный номер

Эл №ФС77-79134.

Учредитель / Издатель / Главный редактор: Копытин Александр Иванович 
Tel: +7 921 3277429 с 18.00 до 21.00 ежедневно по московскому времени
Email: alkopytin59@gmail.com 

Почетный соредактор: Левин Стивен

Возрастная категория: 12+

Без разрешения редакции запрещено воспроизведение материалов в каких бы то ни было изданиях, будь то печатные, электронные или иные. Опубликованные в журнале материалы разрешается использовать только в личных некоммерческих целях — научных, образовательных, учебных и т.п.

При цитировании материалов журнала «Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» ссылка на первоисточник обязательна. Для удобства цитирования в конце каждой оригинальной статьи помещена библиографическая ссылка, которую можно легко скопировать.