Ван Ж., Ван Ц. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ КАК ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОСТРАДАНИЯ

УДК: 008

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ КАК ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОСТРАДАНИЯ*

*Эта статья впервые была опубликована в «Справочнике по экологической цивилизации: концепция, философия и педагогика» (под редакцией Майкла А. Питерса, Бенджамина Дж. Грина, Грега Уильяма Мисиашека и Сюйдуна Чжу. Нью-Йорк: Springer, 2025).

 

Ван Жихэ

Доктор философии, директор Института постмодернистского развития Китая, содиректор китайского Центра процессуальных исследований (Клермонт, Калифорния, США), эксперт-консультант Китайского фонда сохранения биоразнообразия и зеленого развития.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ван Цзюньфэн

Доктор философии, доцент Школы марксизма, Ниндэский педагогический университет (Ниндэ, провинция Фуцзянь, Китай)

 

Аннотация

Хотя современная индустриальная цивилизация принесла человечеству значительные материальные приобретения, она также спровоцировала многочисленные кризисы, включая все более усугубляющийся экологический кризис, который толкает человечество к экологической пропасти. Эта цивилизация, укоренившаяся в философии Просвещения XVII и XVIII веков, по своей сути порочна и поддерживает саморазрушительные тенденции. Присущее этой цивилизации высокомерие и недоброжелательность по отношению к людям и жизненной среде ведут ее по пути самоуничтожения и неизбежной катастрофы как для человечества, так и для мира природы. Чтобы предотвратить самоуничтожение человечества, необходим переход к построению экологической цивилизации —цивилизации сострадания и почитания всего живого, основанной на принципах философии органического процесса и второго Просвещения. Сострадательная сущность экологической цивилизации выражается в шести основных принципах: 1) почтение к природе, 2) бережное отношение к традициям, 3) уважение к земледельцам, 4) признание многообразия культур, 5) уважение к ненаучным явлениям и 6) доброе отношение к другим. Такая цивилизация необходима для решения экзистенциальных проблем нашего времени и для построения устойчивого и гармоничного будущего.

Ключевые слова: индустриальная цивилизация, первое Просвещение, механическое мировоззрение, второе Просвещение, философия органического процесса, сострадательная цивилизация, экологическая цивилизация

 

Введение

Нет сомнений в том, что современная индустриальная цивилизация, или современная цивилизация в целом, достигла замечательных результатов. От принесла человечеству многочисленные достижения и удобства, начиная с парового двигателя, самолетов, электрического освещения, телефонов, стиральных машин и компьютеров до спутников и пилотируемых космических аппаратов, исследующих Вселенную, а также искусственного интеллекта. Столь же неоспорим тот факт, что современная цивилизация, одержимая интересом к материальным благам, ведет человечество и Землю к уничтожению. Эта цивилизация не только принесла человечеству огромные бедствия, но и оказала колоссальное разрушительное воздействие на природу. Эта цивилизация, обладающая генами саморазрушения, «является неустойчивой цивилизацией» [18, p. 24]. По этой причине ее также называют «темной цивилизацией» [38], потому что она ведет человечество в кромешную тьму, лишенную надежды на выживание.

С точки зрения процессуальной философии и конструктивного постмодернизма, хотя современная цивилизация остается доминирующей и «хорошо вооружена передовыми технологиями», присущее ей отсутствие сострадания не может сделать мир устойчивым. Закат индустриальной цивилизации является исторической неизбежностью, и в конечном итоге ее заменит новая, сострадательная цивилизация —зеленая или экологическая цивилизация, утверждающая жизнь.

Отсутствие сострадания у индустриальной цивилизации коренится в ее философском фундаменте: философии Просвещения, называемой в данной работе первым Просвещением, возникшей в Европе в XVII и XVIII веках. Первое Просвещение, построенное на механистическом мировоззрении, рассматривает людей как машины и инструменты и по своей сути является негуманным и отягощенным дефицитом сострадания. В данной статье рассматриваются пороки современной индустриальной цивилизации, укоренившиеся в философии Просвещения, заключающиеся в следующем: 1) империалистическое отношение к природе, 2) пренебрежение традициями, 3) маргинализация фермеров, 4) презрение к иным культурам, 5) дискриминация в отношении ненаучных представлений и 6) недоброжелательное отношение к другим.

Опираясь на критику индустриальной цивилизации и на принцип уважения к Другому, характерный для второго Просвещения, данная статья призывает к созданию сострадательной цивилизации — жизнеутверждающей экологической цивилизации, которая почитает природу и относится с уважениям к разным культурам, способам существования и формам жизни.

Индустриальная цивилизация

Индустриальная цивилизация зародилась в Европе во второй половине XVIII века и существует уже более 300 лет. Основанная на ньютоновском механистическом мировоззрении, эта цивилизация отличается приоритетом материальных ценностей и технологических достижений. Это делает ее по своей сути враждебной по отношению к людям, природе и всем живым существам.

1. Империалистическое отношение к природе

Империалистическое отношение к природе — это гегемонистское антропоцентрическое высокомерие, связанное с восприятием природы как объекта присвоения, потребления и эксплуатации. Исходя из такого антропоцентрического подхода, «Земля предназначена для заселения и владения; почва — для обработки; леса — для получения древесины; реки — для передвижения, орошения полей, выработки электроэнергии. Такие животные, как волки или медведи, предназначены для охоты; такие, как олени, кролики и им подобные, — для меха или пищи; а различные виды рыб— для рыболовства» [4, p. 144].

По сути, природа сведена к «поставщику энергии» и иных материальных благ для человека и «превращается в гигантскую бензозаправку, ресурс для современных технологий и промышленности» [25, p. 50]. Последствия такого мышления катастрофичны: загрязнение атмосферы, воды, деградация почвы, загрязнение продуктов питания, вымирание бесчисленных видов. Сегодня только 4% оставшихся в мире млекопитающих являются дикими [12, p. 109]. За последние пятьдесят лет почти 30% популяций диких птиц в Северной Америке исчезли [8].

Кроме того, неконтролируемое развитие современной индустриальной цивилизации в области биотехнологий также является проявлением ее высокомерия по отношению к природе, ибо разными путями человечество пытается изменить свою биологическую природу. По словам коренных американцев, «белому человеку» никогда не было дела «до земли, оленей или медведей. Он убивает всё вокруг себя» [51, p. 348].

2. Пренебрежение культурными традициями

Пренебрежение культурными традициями отражает нигилистическое отношение, которое ставит настоящее выше прошлого, отвергает все традиционные элементы как бесполезные и стремится к полному разрыву с ними. Как показали Маркс и Энгельс, «все застывшие, прочно укоренившиеся отношения с их совокупностью представлений и ценностей сметаются, все вновь сформированные устаревают прежде, чем успевают закостенеть»; «всё твёрдое растворяется в воздухе, всё святое оскверняется, и человек, наконец, вынужден трезво взглянуть в лицо своим реальным условиям жизни и своим отношениям с себе подобными» [35, p. 74].

Если первое Просвещение в Европе XVII-XVIII веков демонстрировало нигилистическое отношение к западным культурным традициям, рассматривая историческое наследие как «царство непросвещённой тьмы», которое должно отступить перед светом разума, то китайское Движение новой культуры Четвёртого мая (1915-1924) выражало свое цивилизационное кредо посредством радикальных лозунгов, таких как «Да Дао Кунцзя Дянь» (打倒孔家店, «Долой конфуцианство»), призывающих к полному разрыву с традиционной китайской философией и к индустриализации (Цюаньпань Сихуа 全盘西化).

В глазах многих ведущих деятелей китайского Движения Четвёртого мая, «стать современным» означало отрицать всё китайское [40, p. 153]. Считалось, что только полностью отказавшись от традиций, Китай сможет войти в современную эпоху. Во многих случаях представители местных элит эпохи индустриализации презирали отсталость своей национальной культуры. Призыв Лу Синя к молодёжи «меньше читать» или даже «не читать китайские книги, а больше читать иностранные в значительной степени отражает недоброжелательное отношение к традициям [31].

Очевидно, что «кризис культурной идентичности» и «кризис китайского языка», которые до сих пор сохраняются в Китае, тесно связаны с этим недоброжелательным отношением к традициям. Хотя эта радикальная позиция сыграла в своё время революционную роль, из-за присущего ей исторического нигилизма она привела к тому, что мы лишились многих культурных достижений нашей традиции, таких как: понятие «тяньжэньхэи» (единство природы и человечества), которое поддерживало китайскую нацию на протяжении пяти тысяч лет; «дух благоговения перед небом»; «уважение к Дао», «ценности добродетели»; идею «взаимосвязанности всех существ»; мудрость отсутствия единообразия, а также мудрость гармоничного сосуществования.

На пути к модернизации мы утратили важную духовную основу и поддерживающую силу культуры, став слабыми духом и морально деградировавшими. Отказавшись от традиций, мы легко поддались соблазнам светских идеологий и идеалов общества потребления. Широкое распространение сциентизма, материализма, крайнего индивидуализма, консьюмеризма и даже «коллективного потакания безобразию», которое мы наблюдаем сегодня, являются неизбежными последствиями отказа от традиций.

3. Дискриминация в отношении фермеров

Земля подобна «природе», а социальная группа, наиболее тесно связанная с землей, — это фермеры. Поэтому дискриминация в отношении фермеров и недоброе обращение с ними стали важной частью первого Просвещения, а также индустриальной цивилизации. Подобно природе, фермеры долгое время рассматривались как синоним экономической и культурной «отсталости» и подвергались дискриминации со стороны «современных», «прогрессивных» людей. В современном китайском языке прилагательное «土» (ту), означающее «земной»/«грязный», не только раскрывает тесную связь между землей и крестьянами, но и ярко изображает двойную дискриминацию как в отношении земли, так и в отношении крестьян. Это действительно новое явление, существующее только в современном китайском обществе.

В «Коммунистическом манифесте» авторы говорили о крестьянах как о «консерваторах» и «даже реакционерах» [34, p. 283]. В Китае крестьянство со времен движения 4 мая является объектом критики. «Просвещенные» дают крестьянству такие характеристики, как: «крестьяне бесчувственны, невежественны и ограниченны», «крестьянин обречен стать камнем преткновения на пути развития китайского общества» и др. Некоторые китайские ученые показали, что г-н Лу Синь, знаменосец современного китайского Просвещения, на которого оказала огромное влияние книга «Китайский темперамент», с самого начала указывал на крестьян в своей критике национального характера китайского народа. Как отмечает Гэ Хунбин, крестьяне и сельский уклад жизни стали символом отсталости, который оценивается с позиций Просвещения, индустриализации и современности. А Цюй — это персонаж, представления о котором сформированы под влиянием предрассудков Просвещения, а потому его положительные качества как крестьянина были преданы забвению [22]. Как образец для националистических нарративов в новой китайской литературе, Лу Синь почти столетие влиял на китайских писателей, пишущих на народных языках. В результате, отсталость Китая всегда ассоциировалась с крестьянами, поэтому объяснимы такие утверждения как: «Не будет преувеличением сказать, что проблема нашей страны по сути является проблемой крестьянства, китайская культура по сути является крестьянской культурой, а процесс модернизации нашей страны в конечном счете — это процесс социальной трансформации крестьянства, который не только превращает сельское население в городское, но, что более важно, трансформирует крестьянскую культуру, крестьянский менталитет и крестьянскую идентичность» [22]. До сих пор дискриминация в отношении сельской местности и «ликвидация традиционного крестьянства» остаются лозунгами, связанными с представлениями о прогрессе.

В глазах капитала крестьяне «наименее достойны того, чтобы о них помнили» [47, p. 123]. Это происходит потому, что капитал стремится к максимизации прибыли, а методы ведения сельского хозяйства и образ жизни крестьян противоречат быстрому потоку и эффективному накоплению капитала. «Их существование рассматривается капиталом как синоним «бесполезности» или «неэффективности» [48]. Даже сегодня дискриминация в отношении сельского населения и лозунг «ликвидация традиционных крестьян» остаются популярными. Известный экономист недавно заявил в видеоролике: «Тяжелый труд и пот крестьян — это глупость и лень. Только ликвидировав крестьян, страна сможет по-настоящему стать процветающей и сильной!» [48].

Дискриминация в отношении крестьян не только глубоко укоренилась в сознании многих людей, но и нашла отражение в сленге. «Настоящие крестьяне!» — распространенное оскорбительное высказывание современных городских жителей в отношении провинциалов. Слово «крестьянин» превратилось в унизительное определение. На местном диалекте оно означает «земледелец». Слово «ха» (哈) здесь синонимично слову «глупость». Люди забывают, что крестьянин — это корень китайского общества. В самом базовом смысле, связанном с представлением о выживании, мы никогда не должны забывать, что именно крестьяне всегда кормили Китай [36]. Аналогично, великие достижения Китая со времен реформ и открытости также неотделимы от огромного вклада крестьян в развитие китайского общества.

4. Пренебрежение к разным культурам

Пренебрежение к разным культурам означает культурно-шовинистическую позицию по отношению к культурам, находящимся за пределами западной традиции, и стремление всячески принизить, обесценить и подавить их. Основная причина этого заключается в том, что западная культура рассматривается как «рациональная», «более прогрессивная» и «развитая», в то время как не западные культуры считаются «иррациональными», «неполноценными» и «отсталыми». Такое мировоззрение основано на идее превосходства западной цивилизации и отдает ей предпочтение перед не западными культурами, и определяется как «евроцентризм» или «вестернцентризм» [45].

По словам известного американского социолога Роберта Беллаха, в современных западных обществах широко распространена практика ранжирования мировых культур на основе их сходства с западной культурой. «Современная западная культура рассматривается как рациональный и прогрессивный стандарт, к которому должны стремиться другие культуры» [2, p. 497]. Хотя Гегель был гораздо более открытым и инклюзивным по отношению к другим культурам, чем многие его современники, он рассматривается постмодернистскими философами как расист и евроцентрист. По сути, выступает представителем «западного философского империализма» [3, p. 46]. Например, китайская философия никогда по-настоящему не удостаивалась его внимания. «И Цзин» считалось им  «поверхностным» мировоззрением, а моральная философия Конфуция (которую он не признавал философией) — бесполезной. Он даже желал, чтобы «труды Конфуция никогда не переводились» [13, p. 36].

Результатом такого характерного для западных сообществ культурного шовинизма является разрушение культурного многообразия, «исчезновение богатых и разнообразных культур и языков» [24, p. 149]. Эксперты предсказывают, что, если такому культурному шовинизму позволят продолжаться, через несколько десятилетий выживут только 100 из существующих 5100 языков (подавляющее большинство из которых распространены в Азии и Африке, и только 1% в Европе) [39]. Язык является основой культуры, и гибель культуры, утратившей свой язык, неминуема.

К сожалению, все большее число элит в незападном мире становятся жертвами усвоенного ими прозападного культурного шовинизма. В Китае, например, идея «прекращения традиционной китайской культуры» все еще пользуется значительной популярностью. Некоторые даже открыто заявляют: «Я полностью отрицаю традиционную культуру. Я считаю, что традиционная китайская культура давно должна перестать передаваться из поколения в поколение» [31].

Масштабная кампания против традиционной китайской медицины в последние годы в некоторой степени является проявлением этого культурного шовинизма. Он также претендует на определенную гегемонию, поскольку не оставляет места для альтернативных точек зрения.

5. Дискриминация в отношении ненаучных взглядов

Дискриминация в отношении ненаучных взглядов тесно связана с дискриминацией разных культур, исходя из бинарного мышления, которое рассматривает науку как ориентированную на познание объективной истины, а иные формы познания – как необъективные и ненаучные. В этом контексте не научные взгляды не заслуживают внимания и должны быть искоренены.

Для научного шовинизма всё, что нельзя эмпирически проверить или выразить математически, считается ненаучным. Исходя из этого стандарта, сциентизм отрицает ценности и духовные практики, которые нельзя эмпирически доказать [20, p. 33]. Согласно такой точке зрения, всё, что нельзя рассчитать, проверить, подтвердить или доказать, объявляется «псевдонаукой» и суеверием. Признание той или иной теории как «ненаучной», сродни смертному приговору. «Всякий раз, когда появлялись наблюдения, не соответствующие механической модели, их отвергали как аномалии» [41, p. 21]. Возьмем, к примеру, «общую теорию систем»: хотя она эффективна во многих областях, таких как кибернетика, ее концепции не могут быть выражены математически, и поэтому она была отправлена ​​на «свалку „мягких“ теорий» [41, p. 22].

6. Недоброжелательное отношение к другим

Индустриальная цивилизация зачастую относится к людям как к инструментам для получения прибыли, «средство достижения цели» [10, p. 243], как «винтик в механизме» [10].  Потребление товаров и услуг рассматривается как важнейшая функция человека. Ценность человека приравнивается к его способности к потреблению, его потребности упрощаются до материальных желаний, а его развитие сводится к повышению уровня потребления. Чем больше ты потребляешь, тем выше твоя ценность; чем более дорогие бренды ты покупаешь, тем выше твой статус. В результате богатые и разнообразные аспекты человеческой природы ограничиваются одним измерением потребления, что превращает людей в «поверхностных существ» [30, p. 53], игнорируя более глубокие духовные потребности индивидов. К ним относятся забота о других, стремление к добродетели, поиск мудрости, развитие сострадания и стремление к свободе. Индустриальная цивилизация обусловила  не только отчуждение продуктов производства и людей друг от друга, но и упрощение и попрание человеческой природы. 

Экологическая цивилизация — сострадательная цивилизация

Если индустриальная цивилизация — это бессердечная цивилизация, которая относится к людям как к инструментам, и разрушает их природу и жизненную среду, то экологическая цивилизация — это сострадательная и жизнеутверждающая цивилизация. Это цивилизация, которая уважает природу и относится к другим с добротой. Она бережно хранит традиции, ценит различия, выступает за гармонию в отношениях между разными субъектами и оставляет достаточно места для свободного развития личности. Это цивилизация с моральным фундаментом. К конкретным проявлениям сострадательной цивилизации относятся: 1) почтение к природе, 2) бережное отношение к традиции, 3) уважение к земледельцам, 4) признание многообразия культур, 5) уважение к ненаучным явлениям и 6) доброе отношение к другим.

1. Благоговение перед природой

Так называемое «благоговение перед природой» подразумевает восприятие мира как органического целого, подчеркивая взаимосвязь между человеком и природой. Природа рассматривается не как антипод человечества, а как его неотъемлемая часть. Поэтому люди должны заботиться о ней, ценить и уважать ее так же, как и своих близких. Если же мы разрушаем природу, то при этом неизбежно разрушаем себя, ибо мы являемся неотъемлемой частью природы, а не отделены от нее [32, p. 175].

Кроме того, природа не только обеспечивает нас всем необходимым, удовлетворяя наши потребности, но и «успокаивает и питает наш дух, взращивая наши эмоции» [17, p. 18]. Природа — это дом человеческого духа; она питает духовный мир человека [43]. С точки зрения экологической цивилизации, почтение к природе — это не только идея, но и практика, устойчивый образ жизни, основанный на мудрости. Это включает в себя: сокращение нашего углеродного следа в повседневной жизни за счет пеших прогулок, езды на велосипеде или использования общественного транспорта, а также минимизацию использования личных автомобилей; поддержку устойчивых методов производства продуктов питания путем выбора местных органических продуктов для сокращения выбросов углекислого газа от транспортировки продуктов; сокращение потребления мяса и употребление большего количества растительной пищи для снижения экологического давления животноводства; сокращение использования пластика путем выбора многоразовых сумок для покупок, бутылок для воды и столовых приборов, а также отказ от одноразовых пластиковых изделий; экономию воды путем ремонта протекающих кранов и сокращения водопотребления; сокращение времени принятия душа; сокращение отходов путем сортировки мусора и обеспечения надлежащей переработки вторсырья; минимизацию ненужного потребления путем выбора долговечных и подлежащих ремонту изделий; защиту биоразнообразия путем участия в мероприятиях по посадке деревьев и поддержке сохранения и восстановления лесов; отказ от покупки и использования продукции, изготовленной из исчезающих видов животных, защиту мест обитания диких животных; следование принципу «не оставляй следов» во время отдыха на природе и др. Эти простые действия не только демонстрируют бережное отношение к природе, но и приносят «большие перемены» в мир [15, p. 12].

2. Бережное отношение к традициям

В отличие от первого Просвещения, второе Просвещение рассматривает традиции как генетический код цивилизации, сущность души нации. Традиция является источником национальной сплоченности и чувства принадлежности. Основываясь на принципе взаимосвязи, взаимозависимости и коммуникации всего сущего, процессуальная философия и конструктивная постмодернистская мысль подчеркивают, что все неразрывно связано друг с другом, и что все, что произошло в прошлом, влияет на будущее. По словам Уайтхеда, основателя процессуальной философии: «На самом деле, если мы рассмотрим связи на разных уровнях, даже незначительные, мы должны признать, что каждая прошлая реальная сущность находится внутри каждой будущей реальной сущности» [50, p. 50]. Это показывает внутреннюю связь между традицией и современностью, тем самым обеспечивая основу для уважения традиции.

Цветы, распустившиеся в этом году, находятся на прошлогодних ветвях. Традиция — это не исчезнувшее прошлое, а реальность, в которой мы постоянно участвуем; это не мертвый ископаемый артефакт, а живая, непрерывно развивающаяся и активизирующаяся форма в настоящем. Это означает, что традиция является важной силой, изменяющей реальность, ценным ресурсом для интерпретации мира и ценным даром мира. Известный китайский философ Тан Ицзе из Пекинского университета также считал, что традиционная культура — это «подлинное и драгоценное наследие, оставленное нам теми, кто придерживался высоких идеалов в традиционном обществе», она питает нашу жизнь. Он неоднократно подчеркивал: «Только народы, которые бережно хранят свои традиции, — это народы надежды» [42].

С точки зрения второго Просвещения, уважение к традиции — это не только проявление честности и доброты, но и отражение мудрости. Традиция не только дает нам чувство общей принадлежности и связи, объединяя разные поколения и культуры, но и предоставляет возможность для цивилизационных инноваций. Другими словами, традиция — это основа инноваций; Когда инновации глубоко укоренены в почве традиций, они могут питать корни цивилизации. Ценности прошлого обретают новую жизнь благодаря переосмыслению. Этот динамичный процесс является не только путем культурного выживания, но и путем человеческой жизни. Смысл возвращения к корням — это инновации, а инновации — лучший способ вернуться к корням. Творческое преобразование традиций связано с уважением к традициям. Это может проявляться, например, в практиках «единства природы и человечества», то есть, действиях по защите окружающей среды; реализации традиционной идеи «сыновней почтительности» через заботу о природе; интеграции традиционной концепции «гармонии» в социальном управлении; в сочетании традиционных понятий, таких как доброжелательность и ответственность, с демократией и верховенством права, а также исследовании постмодернистского пути этики.

Следует отметить, что связь между традицией и реальностью является двусторонней. «Традиция — это не просто предпосылка, определяющая, кто мы есть, но и наше собственное творение. Понимая и участвуя в развитии традиций, мы также перестраиваем реальность» [23, p. 293]. Другими словами, посредством творческой трансформации традиция становится важной силой в изменении мира и ценным ресурсом для построения экологической цивилизации.

3. Уважение к фермерам

Исходя из органической философии, которая подчеркивает всеобщую взаимосвязь и движима благоговением перед природой и любовью к земле, экологическая цивилизация уделяет особое внимание фермерам и призывает к переоценке их ценности. Действительно, многие проницательные люди давно признали важность фермеров. Более 200 лет назад один из отцов-основателей Америки Томас Джефферсон писал: «Пастухи (фермеры) — самые ценные граждане. Они самые энергичные, самые независимые, самые добродетельные, и они связаны со своей страной» [26, p. 291].

Недавно в своей речи на 8-й Всемирной конференции по сельскому хозяйству Папа Франциск, который ввел концепцию интегральной экологии, призвал признать фермеров ключевыми участниками общественного прогресса. Он заявил, что «семейные фермеры играют решающую роль в повышении инклюзивности, устойчивости и эффективности агропродовольственных систем, участвуя в прогрессе человечества, несмотря на бедность и отсутствие возможностей» [46]. Уэнделл Берри, известный американский писатель и фермер, отметил: «Настоящий фермер должен быть глубоко мыслящим и ответственным. Он должен рассматривать всё, что даёт природа, как сокровище, серьёзно относиться к своей ответственности перед потребителями и окружающей средой, а также понимать важность защиты земли от эрозии… В будущем нам понадобится гораздо больше таких фермеров, чем сейчас, и этот спрос станет ещё более насущным» [17].

Устойчивое сельское хозяйство — это сложное дело, столь же сложное, как инженерное дело, медицина или юриспруденция. Традиционно сельское хозяйство было занятием бедных и неграмотных. Дэвид Фройденбергер, директор по науке и крупным проектам в «Greening Australia», пишет: «6,5 миллиардов человек зависят от интеллекта и усердного труда фермеров. Почему самая важная работа в любом обществе считается наименее желательной, низкооплачиваемой и наименее уважаемой? Все современные экономики перестали бы функционировать за считанные недели без изобретательности и таланта, которыми наделены фермеры. Нам редко нужно обращаться к врачу, юристу или государственному чиновнику. Но нам необходимо ежедневно пользоваться тем, что производят фермы, чтобы прокормить себя. Городские жители не могут прокормить себя сами» [21].

Для того чтобы по-настоящему поддержать фермеров, экологическая цивилизация требует решения следующих задач:

1) Признание важности труда фермеров, связанного с выращиванием продуктов питания и заботой о земле;

2) Поддержка местных фермеров, например, путем закупки сельскохозяйственной продукции непосредственно у местных фермеров или на фермерских рынках, что помогает поддерживать их средства к существованию и стимулирует местную экономику;

3) Сокращение пищевых отходов: минимизируя отходы, мы демонстрируем уважение к усилиям фермеров, вложенным в выращивание продуктов питания;

4) Поддержка справедливой политики по обеспечению фермеров справедливой заработной платой, лучшими условиями труда и устойчивыми методами ведения сельского хозяйства;

5) Подержание справедливых цен на сельскохозяйственную продукцию [37].

Кроме того, фермеры должны иметь доступ к качественному образованию и здравоохранению и участвовать в разнообразных досуговых мероприятиях, включая художественные и культурные мероприятия. 

4. Признание разных культур

Экологическая цивилизация невозможная без уважительного отношения и признания ценности разных культур.  Известный выразитель идей конструктивного постмодернизма Джон Кобб так сформулировал эту идею: «Сегодня мы гораздо охотнее учимся у других культур, поскольку идея  превосходства европейской культуры была ложной» [9, p. 31]. Энтони Кронман, профессор и декан Йельской юридической школы, также отмечает, что культурное разнообразие является важной составляющей человеческого общества, обогащающей наш жизненный опыт и мировоззрение. Он подчеркивает: «…понимание не западных культур крайне важно для любого молодого человека, который надеется действовать в этом мире разумно и ответственно» [28, p. 165-166]. Понимание и признание не западных культур не только помогают освободиться от узких рамок традиционного мышления, но и могут стать «источником свежих идей» [27, p. 9].

Стоит отметить, что второе Просвещение отвергает евроцентризм не для того, чтобы принять «восточноцентричное» мировоззрение, а для того, чтобы расширить сознание и способствовать взаимному процветанию китайской и западной культур [19]. Никто не может монополизировать истину. Ее поиск предполагает умение слушать других без предвзятости и осуждения, проявляя искреннюю заботу о других культурах. В условиях сегодняшних экологических кризисов и других трудностей индустриальной цивилизации взаимодополняемость и взаимное процветание культур становятся как никогда актуальными. Восточная и западная культуры должны сотрудничать, «развиваясь на основе равенства и взаимопомощи» [42].

С точки зрения взаимодополняемости и взаимного процветания, как западное, так и китайское наследие получают признание и высокую оценку. Такие достижения западной культуры как автономия личности, рациональное мышление, признание важности научного пути познания, новаторский дух и стремление к свободе, демократии и правам человека, продолжают развиваться и совершенствоваться. Аналогичным образом, квинтэссенция китайской культуры, включая стремление к гармонии в отношениях людей друг с другом и с миром, доброжелательность, «сознание органического целого», вновь ярко проявили себя в борьбе с проблемами индустриальной цивилизации. Разные культурные традиции предлагают бесценные интеллектуальные ресурсы и ценности для развития экологической цивилизации и должны сотрудничать.

5. Уважение к ненаучным картинам мира

Уважение к ненаучным представлениям подразумевает признание и оценку систем знаний, традиций и областей исследований, выходящих за рамки западных научных парадигм. Это означает признание того, что гуманитарные науки, искусство, философия, мифология, религия как формы человеческого познания также имеют огромную ценность [33], способствуют более широкому восприятию разных явлений. Достижения ненаучных дисциплин не могут быть в должной мере оценены, используя научные стандарты. Необходимо признать их уникальную роль в человеческом познании и культуре.

Если первое Просвещение, служащее теоретической основой индустриальной цивилизации, основано на бинарном мышлении, рассматривающем не науку как врага науки, которого необходимо искоренить, то второе Просвещение, как основа теории экологической цивилизации, коренится в плюралистическом мышлении, рассматривающем не науку как партнёра науки. Второе Просвещение утверждает, что наука и не наука, как различные формы организации человеческого опыта, взаимозависимы. Если мы рассматриваем культурное разнообразие как ожидаемое будущее общества, мы должны признать, что «предпосылкой для гармоничного сосуществования науки с другими формами познания являются: понимание того, что наука не всемогуща, но является лишь частью человеческой культуры, что она имеет тот же статус, что и другие системы знаний» [44].

Это означает, что, подобно науке, философия, мифология, религия и искусство также обладают ценным потенциалом. Они также представляют собой пути познания и переживания Вселенной, предлагая человечеству альтернативные способы понимания мира и обретения душевного покоя. Другими словами, не наука — это не противоположность науки, а её дополнение и расширение. Она обогащает человеческое понимание мира различными способами, расширяя границы человеческого духа. Вместе они образуют красоту и гармонию человеческого знания. Подобно Инь и Ян, наука и не наука образуют единый путь получения знания и оформления опыта. Они не находятся в абсолютном конфликте, и каждая предполагает существование другой. Обе равны; ни одна не превосходит и не уступает другой. Каждая рассматривает другую как условие своего существования. Они дополняют и усиливают друг друга, являются незаменимыми компонентами экологической цивилизации.

6. Доброе отношение к другим

Для мыслителей, ориентированных на процессуальное мышление, в реальном мире не существует самодостаточной личности. Наше существование и развитие невозможно без взаимодействия со средой и другими людьми и живыми существами и экосистемами.  Поэтому «закон джунглей», характерный для индустриальной цивилизации, принципиально ошибочен. Доброе отношение к другим — это, по сути, высший принцип жизни. Проявления взаимопомощи и сотрудничества напоминают нам, что жизнь человечества обусловлена ​​не твердостью кулаков, а тем, что наши ладони всегда сохраняют тепло. Доброта и щедрость по отношению к другим способствуют построению позитивных отношений между людьми и сообществами, укрепляют чувство принадлежности к общей «семье». Это значит быть благодарным, открытым, создавать среду, в которой другие могут процветать и развиваться. Таким образом, доброе и сострадательное отношение к другим является неотъемлемым требованием и краеугольным камнем экологической цивилизации.

Здесь «другие» включают не только женщин, бедных, маргинализированные и уязвимые группы населения, но и иные формы жизни и будущие поколения людей и живых существ. Это, например, связано с принципом семи поколений коренных народов Северной Америки, согласно которому «наши сегодняшние решения должны обеспечивать благополучие следующих семи поколений» [49, p. 4]. Это особенно важно для смягчения рисков экологического коллапса или генетического загрязнения, вызванных достижениями в области искусственного интеллекта и технологий редактирования генов.   

Защита прав женщин и детей требует не только принципиального противодействия различным формам патриархата, иерархии и гегемонии, подчеркивая важность заботы о молодых и пожилых людях, но и внедрения институциональных мер, таких как справедливая оплата за труд, всеобщее здравоохранение, высококачественное дошкольное и школьное образование, щедрый оплачиваемый отпуск по уходу за ребенком и программы по уходу за пожилыми людьми, чтобы обеспечить проявление доброты по отношению к другим на практике [14, p. 77].

Литература

1. Beckett L. Foxconn: life and death by the numbers // The Atlantic. – 2012. – January 28, https://www.theatlantic.com/technology/archive/2012/01/foxconn-life-and-death numbers/332524/
2. Bellah R.N. Cultural vision and the human future. – Teachers College Record, 1981.
3. Bernasconi R. With what must the history of philosophy begin? Hegel's role in the debate on the place of India within the history of philosophy. in Hegel's history of philosophy: New Interpretations (Ed. David A. Duquette). – Albany: SUNY Press, 2003.
4. Berry T. The great work: Our way into the future. – New York: Bell Tower, 1999.
5. Best S., & Kellner D. The postmodern adventure: science, technology, and cultural studies at the Third Millennium. – New York: Guilford Press, 2001.
6. Blum L. A moral account of empathy and fellow feeling. – Cambridge: Cambridge University Press, 2018.
7. Bohm D., & Peat F.D. Science, order & creativity. – New York：Bantam Books, 1987.
8. Brulliard K. North American has lost 3 billion birds in 50 years // The Washington Post. – 2019. – September 19. 
9. Cobb J.B. Transforming Christianity and the world. – Maryknoll: Orbis Book, 1999.
10. D'Arcy P., & Dibben M.R. Whitehead and management: learning from management practice. In Alfred North Whitehead on learning and education: theory and application. – Newcastle:  Cambridge Scholars Press, 2005.
11. Derrida J. Rogues: two essays on reason. – Stanford University Press, 2004.
12. Dixson-Decleve S., Gaffney ‎O., & Ghosh J. Earth for all: A survival guide for humanity. – New Society Publishers, 2002.
13. Duquette D.A. Hegel's history of philosophy: new interpretations. – Albany: SUNY Press, 2003.
14. Eisler R. The new possible: visions of our world beyond crisis. – Cascade Books, 2020.
15. Ellison J.D. Your sustainable living household. Practical steps to a greener life-style.‎ – Independently published, 2023.
16. Fan M.J. Contemporary interpretation of Chinese traditional aesthetics. – Peking: Peking University Press, 2006.
17. Fan M.J. The Earth, our noble guide--An interview with Wendell Berry // Culture Communication. – 2011. – 44.
18. Fan M.J. & Lu L., Gao K.G. Cobb and China: an intensive study of Cobb's postmodern ecological civilization thought. – Beijing, China: Central Compilation and Compilation Press, 2022.
19. Fan, M.J. & Wang, Z.H. Toward a complementary consciousness and mutual flourishing fof Chinese and Western cultures: The contributions of process philosophers // East and West. – 2015. – Vol. 65, №4. – p. 1316-1325.
20. Feyerabend P. Against method. – Verso, 1993.
21. Freudenberger D., and Freudenberger C.D. Principles for a postmodern agriculture. A paper for the Postmodern Agriculture Conference, July 21-23, 2008, Taigu, Shanxi Provence, China.
22. Fu I. The myth of knowledge: narrative obscuration in Enlightenment discourse. Studies in Chinese literature, 3, 2008.  
23. Gadamer H.G. Truth and method. – London: Continuum, 2004.
24. Haque E. Multiculturalism within a bilingual framework: language, race, and belonging in Canada. – University of Toronto Press, 2012.
25. Heidegger M. Discourse on thinking.‎ – New York: Harper and Row, 1966.
26. Jefferson T. Memoirs, correspondence, and private papers of Thomas Jefferson: late president of the United States. – London: H. Colburn and R. Bentley, 1829.
27. Karan P.P. The Non-Western world: environment, development, and human rights. – New York: Routledge, 2004.
28. Kronman A. Education's end: Why our colleges and universities have given up on the meaning of life. – Yale University Press, 2007.
29. Liu X. Dialogue with Li Zehou. Sensibility, individual, my choice // China Magazine. – 1996. – №10.
30. Lodziak C. The myth of consumerism. – Pluto Press, 2002.
31. Lu X. Huagaiji. Publishing House for Complete Works of Lu Xun. 1941.
32. Margulis L. Back to Darwin: a richer account of evolution. – Wm. B. Eerdmans Publishing, 2008.
33. Martini C. Science vs. non-science! Why the demarcation problem is still relevant and what we can do about it [2020-10-30]. http://tint-helsinki.fi/2020/10/30/science-vs-non-science-why-the-demarcation-problem-is-still-relevant-and-what-we-can-do-about-it/
34. Marx K., Engels F. Selected works of Marx and Engels. Vol.1. – Beijing: People's Publishing House, 1995.
35. Marx K., Engels F. The Communist Manifesto. In Scott Appelrough and Laura D. Edles, Classical and contemporary sociological theory: Text and readings. –  Sage Publications, 2008.  
36. New Weekly all peasants: The entanglement of cities and peasants in the past 30 years. //New Weekly. – 2009. – №5.
37.  Palin R., Yost F. (2017). Respecting farmers and their rightful place in our food system [2017-06-27]. www.resilience.org/stories/2017-06-27/respecting-farmers-rightful-place-food-system
38. Pan Y. Ecological civilization: A new epoch for the continuation of human existence // China Newsweek. – 2006. – September 30.
39.   Sachs W. The Development Dictionary: A guide to knowledge as power. – Zed Books, 1992.
40. Shih S.M. The lure of the modern: Writing modernism in semicolonial China 1917-1937. – University of California Press, 2001.
41. Spretnak C. The resurgence of the real: Body, nature and place in a hypermodern world. – New York: Routledge, 1999.
42. Tang Y.J. Rationally considering Chinese and Western cultural education in globalization // Chinese Social Sciences Today. – 2010. – April 21.
43. Thoreau H.D. Collected essays and poems. – New York: The Library of America, 2001.
44. Tian S. Why do I believe I am right? // Science and Democracy. – 2007. – №1. – р. 28-29.
45. Tondo M. Your obsession over non-Western cultures is not appreciation. It’s fetishization // Lampoon. – 2023. – September 15. 
46. Vatican News. Pope calls for respect of family farmers who help societies develop.https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2024-03/pope-calls-for-respect of-family-farmers-help-societies-grow.html.
47. Wang X.M. Rural China and rural society. – Beijing: Social Sciences Academic Press, 2018.
48. Wang C.F. It is foolish and lazy for farmers to work hard, and only by eliminating farmers can the country become prosperous. This statement was made on May 7, 2020. https://baijiahao.baidu.com/s?id=1666026631497349232.
49.  Weigandt J., Kieso D.E., Kimmel P.D. Accounting principles. Vol. 2. – Wiley, 2024. 
50. Whitehead A.N. Process and reality. – New York: Free Press, 1978.
51. Young W.A. Quest for harmony: Native American spiritual traditions. – New York: Seven Bridge Press, 2002.

Cсылка для цитирования

Ван Ж., Ван Ц. Экологическая цивилизация как цивилизация сострадания // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2026. – T. 7, № 2. [Электронный ресурс]. – URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).

Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен.

Wang Z., Wang J.  Ecological civilization as a Compassionate Civilization // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. – 2026. – Vol.7, №2. [open access internet journal]. – URL: http://ecopoiesis.ru (d/m/y)