Экогуманитарные теория и практика
ISSN 2713 – 1831
Экофилософия
Экопсихология
Экотерапия
Эко-арт-терапия
Экологическое образование
«Зеленое» искусство
Экоэстетика
Главная \ Рецензии \ Левин С.К. РЕЦЕНЗИЯ НА КНИГУ ДЖЕЙМСА МИЛЛЕРА «”ЗЕЛЕНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ” В КИТАЕ: ДАОСИЗМ В ПОИСКАХ УСТОЙЧИВОГО БУДУЩЕГО»

РЕЦЕНЗИЯ НА КНИГУ ДЖЕЙМСА МИЛЛЕРА «”ЗЕЛЕНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ” В КИТАЕ: ДАОСИЗМ В ПОИСКАХ УСТОЙЧИВОГО БУДУЩЕГО»

« Назад

REVIEW: JAMES MILLER, «CHINA’S “GREEN REVOLUTION”: DAOSISM AND THE QUEST FOR A SUSTAINABLE FUTURE»

*Данная рецензия была впервые опубликована в журнале Creative Arts in Education and Therapy, (2019), 5(2), 113–116 http://caet.inspirees.com/caetojsjournals/index.php/caet/article/view/192

Аннотация

В рецензии обсуждаются идеи Миллера о том, что даосская традиция предлагает важную перспективу для экологической мысли, основанной на проникновении природы в человеческое существование и проницаемости человеческого тела для природной энергии. Соматические практики могут создать основу для эстетического восприятия, необходимого для экологических действий. Рецензент предполагает, что существует возможная конвергенция между даосизмом и традицией поэзиса, что показывает важность творческих и экспрессивных искусств в экологической теории и практике.

 

Ключевые слова: даосизм, экология, ву-вэй, культивирование дао, сомаэстетика, поэзис

book-cover

Рис. Обложка книги «China’s “Green Revolution”: Daoism and the Quest for a Sustainable Future» (https://cup.columbia.edu/book/chinas-green-religion/9780231175869).

Книга Джеймса Миллера является важным вкладом в экологическую мысль с точки зрения даосской религии. По мнению Миллера, нынешний поиск устойчивого будущего для людей и планеты в целом подрывается западной традицией, в которой природа воспринимается как нечто, находящееся за пределами гуманитарной сферы. В этой традиции природа – это объект, с которым люди сталкиваются как субъекты. Природа становится ресурсом для развития человека. Таким образом, устойчивость понимается с точки зрения сохранения природы, которая подвергается негативному воздействию со стороны человека.

Однако с точки зрения даосизма природа понимается как заключающая в себе потенцию творческого саморазвития. У нее есть своя субъективность, которую она разделяет со всеми существами, включая людей. Человеческое тело проницаемо для природы, которая пронизывает человеческое существование. Мы не находимся вне природы, противостоя ей. Вместо этого Миллер рассматривает даосизм как обеспечивающий «текучую» экологию, в которой Дао втекает во все существа и выходит из них в виде ци, или жидкой жизненной силы. Это принципиально отличное от западного представление об отношениях человека и природы.

Миллер осторожно отмечает, что он не пропагандирует «ориентализм», эссенциалистское прочтение «древней» китайской культуры, которую мы должны восстановить. Скорее, современный Китай следует западной модели, и безжалостное разрушение большей части китайского ландшафта рассматривается как неизбежное следствие развития китайского общества в соответствии с западной моделью экономики и природопользования. Этот процесс в настоящее время оправдывается с позиций конфуцианской традиции, в которой патриархальная власть принадлежит лидеру, который следует врученному ему небесному мандату.

Даосизм, напротив, является диссонирующим элементом в китайской культуре, который обеспечивает альтернативную модель развития, основанную ни на авторитаризме, ни на пассивном принятии. Скорее даосская концепция действия понимается в терминах принципа ву-вэй, обычно переводимого как «бездействие». Ву-вэй иногда понимается как ведущий к спокойствию и уходу из общества. Миллер, однако, видит в этом процесс катализа. Человек может действовать в соответствии с ву-вэй, выступая катализатором изменений. Субъекты получают возможность предпринять действия, необходимые для их собственной творческой трансформации.

Мне кажется, что это похоже на концепцию ненасилия Торо и Ганди, которая использовалась Мартином Лютером Кингом в движении за гражданские права в Соединенных Штатах и ​​другими лидерами в других местах, а также на философию эмпирического образования, в которой ответственность лежит на Учителе. Но он не столько прививает знания ученику, сколько помогает ему или ей развивать свои ресурсы по-своему.

Это также похоже на психотерапевтический процесс. В экспрессивной художественной терапии, в которой вмешательства психотерапевтов проистекают из «эстетической ответственности» и стремления помочь клиентам найти свой «эстетический ответ» на проблему, их аффективно-телесный опыт дает им ощущение их ресурсов, необходимых для того, чтобы сделать возможным изменения в жизни.

На самом деле, Миллер видит величайший барьер для реализации модели устойчивого развития в том, что современные индивидуумы воспринимают себя как изолированных субъектов, отделенных от окружающего мира. Одной из характерных черт современности является создание «буферизированного» самосознания (термин Чарльза Тейлора), которое направлено на изоляцию от воздействий городской жизни.

В, пожалуй, самой интересной части книги, автор развивает понятие «усовершенствования по Дао», обозначающее процесс саморазвития посредством медитации на текстах и ​​физических упражнениях, таких как йога или тайцзи. Здесь он ссылается на работу Мерло-Понти, который считал, что тело обеспечивает нам доступ к миру, в отличие от cogito Декарта. Наше телесное укоренение в мире – это рекурсивный процесс, в который оказываются вовлеченными и человек, и среда. В самом деле, Миллер предлагает заменить формулу Декарта «Я думаю, поэтому я существую» (cogito ergo sum) на формулу «касаюсь и тронут» (tango et tangor).

Тем не менее, Миллер выходит за рамки феноменологии тела Мерло-Понти, используя критику Ричарда Шустермана концепции спонтанной активности восприятия, подчеркивая, что в современном мире нам нужна дисциплина «сомаэстетика», тренирова телесного опыта, которая дает доступ к связи между собой и миром. Миллер также критикует «нежелание Мерло-Понти говорить о глубине внутреннего тела, где на самом деле создается материальный опыт мира» (Р. 116). Он цитирует Сундара Саруккай, который говорит о йоге как о «непрерывном, сознательном понимании внутреннего тела» (р. 117).

Для Миллера, в отличие от «забуференного» тела современности, такие дисциплины «могут обеспечить эстетическую или сенсорную основу для экологически чувствительных моделей поведения» (р. 118). Поэтому, чтобы преодолеть наш опыт отделения от окружающего нас мира, нам нужны не только новые способы понимания нашей причастности к миру, но также и соматические дисциплины, которые дадут нам опыт проницаемости нашего тела и его связи со средой. Это обеспечит «эмоциональные» отношения с окружающей средой, которые могут лежать в основе нового понимания отношений человека и природы, в котором мы нуждаемся.

Миллеру ясно, что изменения в отношении человека к окружающей среде, которые необходимы для устойчивого развития, не могут быть достигнуты с помощью отдельной деятельности. Скорее, он пишет об этических и политических трансформациях, которых требует экология, вдохновленная Даосом. Кроме того, он напоминает нам, что изменение также означает преобразование в нашем смысле священного, богословского или космологического преобразования. Миллер получил образование теолога и понимает необходимость радикального пересмотра нашего места во вселенной. В даосизме он видит то, что мы можем назвать постхристианской или постмонотеистской основой для «зеленого» или «темно-зеленого» видения, которое было изложено в некоторых версиях экологической мысли. Этот аспект его мышления может получить дальнейшее развитие в будущей работе.

Я также вижу возможность для более развитой концепции роли искусства в даосской экологии. Когда искусство основано на концепции поэзиса, его функция в человеческом существовании рассматривается как более глубокая, чем простое представление вещей и событий. Скорее, poiesis – это основной способ существования человека. Мы формируем себя в ответ на то, как мир вокруг нас влияет на нас, и при этом формируем мир заново. Эта деятельность по формированию мира является новой трактовкой творческой активности человека. Такая активность не понимается как создание, в котором форма накладывается на материю. Скорее, мы руководствуемся тем, что приходит к нам как образ или ощущаемый смысл, и отвечаем соответствующим образом, «следуя образу», как говорит Джеймс Хиллман.

Глубина искусства и его влияние на человеческий опыт основывается на этом более фундаментальном характере человеческого бытия как реализующего поэзис. Возможно, экологию также можно рассматривать как поэзис, не столько продукт технологии, сколько художественный процесс восприимчивого образования (см. Мою статью «Экопоэзис: на пути к поэзной экологии», «Природа как произведение искусства: на пути к поэтической экологии» у Э. Левина и S. Levine, eds., в книге Новые разработки в терапии экспрессивных искусств: Игра Poiesis, 2017). Творчество и экспрессивное искусство сыграло бы важную роль в развитии этого нового мировоззрения.

В этом обзоре я не воздал должного подробному исследованию даосской традиции, которое содержится в книге Джеймса Миллера. Миллер глубоко разбирается в этой традиции и рассказывает об экологически значимых аспектах так, чтобы они могли привлечь внимание читателей. Например, его трактовка традиции под названием «Путь высшей ясности», в которой внутренняя визуальная медитация используется для того, чтобы привнести священное измерение существования в тело адепта, особенно интересна с точки зрения культивирования Дао.

Я могу рекомендовать эту книгу для более глубокого понимания актуальности даосской традиции для экологической мысли. Как полагает сам Миллер, такое понимание, сопровождаемое повышенным эстетическим восприятием, может помочь нам не только достичь целей устойчивого развития в смысле сохранения среды, но и реализовать более жизненно важную концепцию природы как процветающей, в которой люди и их среда вовлекается во взаимный процесс творческого саморазвития.


 

Рецензент:

Левин Стивен К.

доктор философии, DSSc, REAT, декан докторантуры в области экспрессивных искусств в Европейской высшей школе (Швейцария), заслуженный профессор Йоркского университета (Торонто, Канада)


 

Ссылка для цитирования

Левин С. Рецензия на книгу Джеймса Миллера «”Зеленая революция” в Китае: даосизм в поисках устойчивого будущего» // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2020. – T. 1, № 1. [Электронный ресурс]. – URL: http:// ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).

 

Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен

 

Levine S.K. Review: James Miller, China’s “Green Revolution”: Daosism and the quest for a sustainable future» // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. – 2020. – Vol.1, №1. Levine S.K. (2020). [open access internet journal]. – URL: http://ecopoiesis.ru (d/m/y)



О журнале

«Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» - первый международный междисциплинарный журнал, ориентированный на создание экогуманитарной парадигмы – парадигмы выживания человечества в XXI веке, распространение экогуманитарных знаний и технологий на основе альянса экологии, гуманитарных наук и искусства. Наш журнал – это живой форум теорий и практики, обеспечивающих согласование потребностей человека и планетарной жизни в интересах устойчивого развития, порождение Экочеловечества как новой общности человека и мира природы.

Журнал предполагает диалог и сотрудничество экологов, философов, медиков, педагогов, психологов, художников, писателей, музыкантов, дизайнеров, социальных активистов, представителей деловых кругов во имя экогуманитарных ценностей, здоровья и благополучия человека в тесной связи с заботой об окружающей среде. Журнал поддерживает разработку и внедрение новых экогуманитарных концепций, технологий и практик в различных областях здравоохранения и общественной жизни, образования и социальной работы.

Одной из приоритетных задач журнала является научное обоснование и пропаганда роли искусства в альянсе с экологией и гуманитарными науками для восстановления и развития конструктивных отношений с природой, формирования экологического сознания и пропаганды природосообразного образа жизни.

Журнал публикует статьи, описывающие новые концепции и практики, технологии и данные прикладных исследований на стыке гуманитарных наук, экологии и искусства, интервью и отчеты о конференциях, относящиеся к экогуманитарной области; представляет художественные работы, музыку и иную творческую продукцию, связанную с экогуманитарными практиками и новой глобальной общностью – Экочеловечеством.