ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ ЭКОПОЭЗИСА: ИНТЕРВЬЮ С ГРЕЙСЛИНН ЛАУ

ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ ЭКОПОЭЗИСА: ИНТЕРВЬЮ С ГРЕЙСЛИН ЛАУ

Аннотация

Грейслин Лау рассказывает о своем опыте, который привел ее к принятию экопоэтической перспективы и терапии искусством с помощью природы. Прожив более пяти лет в экопоселении и общаясь с представителями коренных народов, она сформировала свою точку зрения, основанную на деколонизирующем подходе к экопоэзису. Ее участие в движении под названием «Воссоединяющая работа» — подходе к экологической активности, разработанном Джоанной Мэйси, — укрепили ее понимание того, что, несмотря на важность использования ценных аспектов контакта с природой, экопоэтический подход должен работать над преобразованием окружающей среды и человеческого сообщества.

Ключевые слова: экопоэзис, поэтическая экология, деколонизация, экодеревня, терапия экспрессивным искусством, «Воссоединяющая работа»

Краткие сведения об интервьюируемой:

Будучи транснациональным исследователем, фасилитатором и терапевтом выразительными искусствами, Грейслин Лау уже более 12 лет занимается эмпирическими исследованиями, преподаванием и творческими экспериментами на западном и восточном побережье Канады и в Гонконге. Ее художественный и терапевтический опыт объединяется на междисциплинарной платформе. В настоящее время она обучается в докторантуре по культурологии. Ее исследовательские интересы затрагивают вопросы лечения социальных травм, идентичности поселенцев и мигрантов и отношения между коренными жителями и поселенцами, а также использование выразительных искусств в этнографических исследованиях.

Стивен К. Левин (С.К.Л.): Я хотел бы попросить тебя для начала немного рассказать о своем интересе и опыте в области экопоэзиса? Когда он начал проявляться и какие формы принимал, как в теории, так и на практике?

Грейслин Лау (Г.Л.): Я уже нахожу этот первый вопрос сложным. Недавно кто-то, кто ведет курсы для аспирантов по терапии экспрессивными искусствами, попросил меня высказаться по поводу связанных с природой аспектов моей работы. По правде говоря, я пересмотрела свои предыдущие позиции в отношении экологического искусства. Я нахожу такое искусство по-прежнему слишком антропоцентричным. Мои нынешние взгляды на такое искусство базируются преимущественно на постгуманистических и деколонизационных позициях.

По сути, мой интерес к экопоэзису начался с моей работы в движении экопоселений. Я провожу учебную программу по дизайну экопоселений и онлайн-курс «Мировоззрение», сотрудничая с организацией Gaia Education с 2017 года. Я также участвовала в работе, основанной на книге глубинного эколога Джоанны Мэйси. Когда я впервые попала в сферу изобразительное искусство, меня, естественно, тянуло к любым «эко» или природоориентированным подходам. Моя докторская диссертация, которую я пишу последние два года, связана с изучением отношений человека и природы в культуре коренных народов и поселенцев. Она также способствует пересмотру моих прежних представлений о природе и человеке.

С.К.Л.: Не могла бы ты чуть больше рассказать о своем личном опыте жизни в экопоселении? Ведь ты жила в экопоселении в течение длительного времени.

Г.Л.: Да, я жила и работала в образовательном центре экопоселения под названием O.U.R на острове Ванкувер в течение пяти лет. Это был очень жизнеутверждающий и во многом изменивший меня опыт. Я до сих пор благодарна за то, что в то время я приняла решение бросить свою работу в Торонто и переехать туда. До этого я не знала о глобальном движении экопоселений. Экопоселения — это сообщества, которые основаны на идеях равноправного и активного участия людей, представителей общины, в решении социальных, культурных, экологических и экономических вопросов, связанных с поддержанием устойчивости и в интересах восстановления социальной и природной среды. Жизнь в экопоселении похожа на то, что вы находитесь в «живой лаборатории», где вы экспериментируете с тем, как люди могут жить, работать и учиться вместе для более регенеративного будущего, но никто другой не может дать вам ответ, кроме вас, как построить это будущее.

Почему-то я должна была бросить свою жизнь в Торонто и выбрать жизнь с биотуалетами, солнечными батареями в теплице и в окружении кур и коз. Моя мама, живущая в многоквартирном доме в Гонконге, как и многие другие, усомнилась в моем решении. Все началось с экофеминистской теологии. Я познакомилась с экофеминистской теологией и глубинной экологией между 2006 и 2007 годами, когда приехала в Торонто учиться в аспирантуре. В глубине души я знала, что должна забыть то, чему меня научила цивилизация, и заново научиться тому, как быть живым человеком на живой земле.

В 2014 году в моей работе в агентстве по работе с молодежью у меня возникли проблемы, и я полетел в Ванкувер, чтобы получить сертификат о повышении квалификации в области садоводческой терапии. Во время поездки на выходные на остров Ванкувер я узнала, что одна экодеревня предлагает семимесячное обучение пермакультуре и стажировку по экологическому строительству. Все годы волонтерства на городских фермах и преодоления фобии животных подготовили меня к тому, чтобы на этот раз сказать «да». Перед весенним равноденствием в 2015 году я поймала себя на том, что гоняюсь за дикой индейкой в ​​саду, перегребаю навоз для покрытия и мульчирования, плачу и танцую на церемониях. Я и не подозревала, что семимесячная стажировка превратится в пять лет жизни, обучения и преподавания на местном и международном уровне и встреч со многими возрождающимися сердцами и душами. 

С.К.Л.: Правильно ли я понимаю, что экопоселение было связано с коренной общиной и привело тебя к деколонизирующму подходу к экологии? Возможно, ты могла бы рассказать больше о своем опыте жизни в коренной общине и ее влиянии на твое мышление?

Г.Л.: Люди из экодеревни имеют давние отношения с одной из общин племени ковичан с 1990-х годов. Прежде чем начать проект экопоселения на их исторической земле, представители экопоселения запросили разрешение у местных общин коренных народов на его создание. Они получили благословение от некоторых старейшин. Каждый раз, когда проводится международный курс по дизайну пермакультуры, члены экопоселения заботятся о том, чтобы его открыл хранитель знаний, представляющий коренной народ, чтобы участники курса осознали свое влияние на землю.

Я полагаю, что долгосрочные отношения с местом обитания, которые развивались задолго до того, как я прибыла в экодеревню, давали возможность осваивать среду на надежном фундаменте. Даже когда я была новичком в качестве стажера, меня приглашали участвовать в семейных собраниях и различных церемониях на территории заповедника, находящегося недалеко от экопоселения. Это было возможно в значительной степени из-за щедрости и гостеприимства местного племени. В первый раз, когда меня пригласили на церемонию, мы пировали в спортзале. Я сидела в спортзале и думала про себя: кто я такая, чтобы быть приглашенной сюда? Старейшина, приветствуя меня, сказал: «Спасибо за то, что ты здесь». Для такого иммигранта, как я, приехавшего из Гонконга и затем проживавшего в Торонто, участие в церемонии было изменяющим сознание опытом. Это подняло много вопросов о моей культурной принадлежности и моей ответственности за среду как некоренного человека.

Но если вы спросите меня, что привело меня к деколонизирующему подходу к экологии, я назову несколько ключевых моментов. Я часто ловлю себя на том, что строю свое мировоззрение на пересечении разных систем представлений и иду по самому краю. Семя деколонизирующего похода было посажено во мне благодаря экофеминистской теологии. Выросшая в общине пятидесятнической христианской церкви, я никогда не задумывалась об экологическом аспекте веры. Я выросла с мыслью о том, что искупление и спасение человека касаются его отношений с высшими силами, а отнюдь не отношений с силами живой земли. В воскресной школе нас учили, что люди, согласно истории сотворения мира, имеют превосходство над другими живыми существами, и что наша культурная задача состоит в том, чтобы размножаться и покорять землю. Я также была убеждена, что экология как наука – это дело для ученых или людей, которые любят пешие прогулки или наблюдение за птицами, а я не относилась ни к тем, ни к другим.

Только когда мне было немного за 20, я погрузилась в теологию и изучение мировоззрения в аспирантуре в Торонто, познакомилась с работами феминистских теологов, таких как Салли МакФэг, Айвоне Гебара и Розмари Рэдфорд Рютер. Их работа открыла для меня актуальное богословие, которое повернуло мое христианское мировоззрение, в результате чего я начала видеть, что все живые существа являются частью огромной паутины взаимозависимых отношений в непрерывности творческого процесса вселенной.

В книге Макфэга «Тело Бога» много говорится о заботе о Земле, как если бы Земля была «телом Бога». До этого я не понимала, что мировоззрение, сосредоточенное на человеческом и мужском, ограничивает и задает узкие рамки для нашего восприятия Бога и истории творения. Некоторое время, погружаясь в эти идеи, я была очень потерянной. До этого я строила свою жизнь на христианской вере и не знала, как жить в качестве равноправной с иными живыми существами участницы Сети жизни, не говоря уже об участии в творческом процессе Вселенной. Пробуждение от ориентированного на человека мировоззрения, существования и веры привело меня на путь «деколонизации».

«Деколонизирующий» подход к экологии звучит как причудливый лозунг. Я считаю, что мы должны быть очень осторожны, говоря о разных географических регионах. «Деколонизация» означает разные вещи, в зависимости от культурно-географического контекста, в котором мы находимся, и, следовательно, должна повлечь за собой очень разные ответы. Например, в Северной Америке, для которой характерен поселенческий колониализм, деколонизация означает репатриацию земли и образа жизни. В то же время, в постколониальных городах, таких как Гонконг, деколонизация означает нечто иное.

В высоко индивидуализированной культуре, которая ставит во главу угла эффективность человеческой деятельности, разделяет и монетизирует большинство аспектов жизни, о деколонизации можно рассуждать, но ее очень трудно реализовать. Если вы посмотрите на экопоселенческое движение, то увидите, что 90% сообществ потерпели неудачу. Годы, проведенные в образовательном центре экопоселения, были связаны с множеством кризисов и, в то же время, позволили мне испытать красоту взаимности, которая не только возможна, но и может найти свое место в живой Сети жизни.

Когда я была в экопоселении координатором ухода за садом, я намеренно создавала «терапевтические моменты» с волонтерами и студентами, когда мы организовывали задания в теплице и на поле. Я видела свою роль в том, чтобы помочь им прислушаться к растениям и получить целебный эффект, общаясь с миром природы. Вещи, которые имели значение, всегда всплывали на поверхность, когда мы работали на земле. Наблюдая за тем, как кто-то пропалывает грядки или поливает кусты малины, или за конкретными садовыми работами, я могла сказать, что происходит внутри человека. Я также брала людей на прогулки в дикую природу, где они делали инсталляции в стиле лэнд-арт, слушали красный кедр или просто плакали в лесу. Я была свидетелем преображающей целительной силы земли. Боролись ли люди с суицидальными мыслями, тяжелой утратой или иными психологическими проблемами, земля меняла их удивительным образом, когда они вступали с ней в субъект-субъектные отношения.

После того, как я уехала из экодеревни ради учебы в докторантуре в Кингстоне, в провинции Онтарио, меня осенило, что я больше не могу заниматься на земле таким же образом. Мне стало ясно, что то, что мы сейчас называем «климатическим кризисом», нельзя рассматривать отдельно от сотен лет колониализма и не исследуя причин формирования у людей чувства своего превосходства над природой и определенными категориями себе подобных.

С.Л.: Ты была очень вовлечена в движение под названием «Воссоединяющая работа» (The Work That Reconnects – WTR) Джоанны Мэйси. Можешь ли ты рассказать о своем участии в этом движении и о том, как это связано с другими аспектами твоего опыта?  

Г.Л.: Примерно в то же время, когда я увлекалась экофеминистской теологией и глубинной экологией, я наткнулась на работы Джоанны Мэйси. Благодаря посещению ее лекций, я в первый раз поняла, что нормально чувствовать боль и гнев, которые я испытываю к живой земле, что эти переживания являются важной частью нашего опыта связи с Сетью жизни, активирующейся во мне и через меня. Поскольку эти чувства возникают из страданий вместе с землей, я могу выразить и осмыслить свои чувства вместе с другими людьми, так что наши сердца могут оставаться открытыми и укрепляться, чтобы действовать. Я могу научиться ходить с разбитым сердцем, потому что «сердце, которое разбивается, может вместить в себя всю вселенную», как сказала Джоанна. Вскоре после этого я присоединилась к исследовательской группе Active Hope.

Работа Джоанны Мэйси основана на вовлеченном буддизме, глубинной экологии и теории систем. Модель «Воссоединяющая работа» была разработана на основе семинаров отчаяния, которые в 1970-е годы проводила Джоанна Мейси. Но за последние десятилетия, благодаря совместным усилиям других активистов, таких как Молли Браун, Крис Джонстон и многих других, «Воссоединяющая работа» стала экспериментальным групповым процессом (бесплатно доступным в Интернете) в интересах «великого поворота» — перехода от общества индустриального роста к поддерживающим жизнь сообществам.

С чем же нас соединяет «Воссоединяющая работа»? Она призывает нас к взаимодействию с более чем человеческим миром, поскольку наше существование сейчас глубоко переплетено с теми, кто был до нас, и с теми существами, которые придут после нас. Находясь в состоянии перехода между обществом индустриального роста и новым обществом, готовым поддерживать планетарную жизнь.  

«Воссоединяющая работа» помогает нам преодолевать боль, оцепенение и горе, которые мы испытываем в текущей ситуации. Творчество вместе с природой позволяет находить эстетические ответы на экологические проблемы, формировать взаимоотношения с глобальной Сетью жизни.

С.Л.: Не могла бы ты рассказать об аспекте социальной справедливости, столько важном для «Воссоединяющей работы» Мейси, и о том, как он связан с экопоэзисом? Я обнаружил, что этим аспектом нашего отношения к окружающей среде часто пренебрегают.

Г.Л.: Для меня «Воссоединяющая работа» всегда была связана также с борьбой за социальную справедливость. Борьба с выгоранием среди преданных своему делу социальных и экологических активистов была одной из задач. Книга Джоанны Мэйси и Молли Браун «Возвращение к жизни» предоставляет теоретическую основу и простые упражнения для групповой работы для агентов перемен, чтобы преобразовать страдания и отчаяние перед лицом социальных и экологических проблем.

Тем не менее, работа комитета социальной справедливости в международной сети заключается в рассмотрении и исправлении способов, которыми угнетение и динамика власти действуют внутри существующих общественных институтов. Комитет начал работу только два месяца назад. Но группа фасилитаторов «Воссоединяющей работы» самоорганизовалась начиная с 2017 года и сформировала Ресурсную группу по борьбе с угнетением. Группа исследует способы устранения угнетения в практиках «Воссоединяющей работы» (см. документ «Деэскалация паттернов вреда в пространствах, где доминируют белые: руководство по работе, которая воссоединяет фасилитаторов и участников», на сайте https://workthatreconnects.org/undoing-oppression/)

Искусство помогает мне в моей работе. Я могу глубоко погружаться в природу, переживать моменты благоговения перед жизнью, ощущать себя единым целым с природой. Эти моменты самозабвения важны для восстановления чувства святости и взаимозависимости со всем сущим, вспоминая наше «планетарное я».

Интервью взял: Левин Стивен К.

доктор философии, DSSc, REAT, заслуженный профессор Йоркского университета (Торонто, Канада), декан докторантуры в области экспрессивных искусств в Европейской высшей школе (Швейцария)

Ссылка для цитирования

Левин С.К. Переосмысление экопоэзиса: интервью с Грейслин Лау // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2022. – T. 3, № 2. [Электронный ресурс]. – URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).

Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен

Levine S.K. Re-thinking ecopoiesis: An interview with Gracelynn Lau // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. – 2022. – Vol.3, №2. – URL: http://ecopoiesis.ru