Экологический кризис и кризис гуманитарных наук развиваются в тесной взаимосвязи, что является следствием индустриальной цивилизации и антропоцентризма. Выход из этой ситуации — в утверждении экологических основ цивилизации, экогуманистического образа жизни. В настоящее время мы далеки от этого, ведя борьбу друг с другом и с природой внутри и вокруг нас. Но на пике этой борьбы и разобщенности мы приходим к сути экопоэтического видения, «древнейшей человеческой истине: нас невозможно изучать или лечить отдельно от планеты» (Hillman, 1995, р. XXII), и наоборот, планету невозможно изучать или лечить отдельно от нас в эпоху антропоцена, поскольку сегодня не существует природы, независимой от деятельности человека. Опираясь на это понимание и понимание нашего болезненного состояния, мы обретаем надежду и видим экочеловеческий горизонт, осознавая, что мир природы и мы являемся частями экосистем, то есть сообществ различных существ, находящихся в симбиотических отношениях друг с другом.

Экологическая цивилизация представляет собой потенциальное будущее человечества, обеспечивающее процветание на возрожденной Земле. Это потребует трансформации нынешней экономики, политики и культуры, что приведет к созданию фундаментально другой цивилизации, основанной на других ценностях, целях и поведении людей. Автор статьи полагает, что экологическая цивилизация может возникнуть в результате формирования человеческого общества на основе мудрости природы — тех же основных принципов, которые сохраняли природную экологию здоровой и устойчивой на протяжении миллионов лет. Подобное восприятие перспектив человечества вдохновляет инициативные группы людей по всему миру, и, хотя создание экологической цивилизации представляется еще далеким, в результате активности людей оно может оказаться более близким.  

Hеспособность эффективно противостоять основным проблемам, стоящим перед человечеством, в том числе, глобальному экологическому кризису, объясняется дефицитом критического анализа коренных причин этих проблем. Рассмотрение этих причин с позиций политической философии позволяет обнаружить порочные основания глобальных структур власти и их динамики, действующих в нынешнем мировом порядке в качестве его гегемонов. Эти порочные основания, в свою очередь, связаны с молчаливым принятием культурного дуализма, проявляющегося в противостоянии естественных и гуманитарных наук, при том, что последние оказались маргинализированы. Чтобы преодолеть этот дуализм и маргинализацию гуманитарных наук, а также защитить коммунитарную этическую и политическую философию, сделать их реальной силой в противостоянии с господствующим мышлением и структурами власти, необходимо обратиться к экологии, опереться на концепцию экопоэзиса. 

Рассмотрена возможность организации зарубежной сети русских международных школ как культурно-образовательного ресурса в многополярном мире. Показано, что отечественные философская и педагогическая мысль, а также психологическая наука позволяют создать современную модель общеобразовательной школы на основе национальных научных и педагогических достижений. Методологической основой содержания русской международной школы может стать эколого-космическая образовательная парадигма, базирующаяся на работах русских философов-космистов (Н.А. Бердяев, И.В. Киреевский, В.С. Соловьёв, Н.Ф. Фёдоров, К.Э. Циолковский и др.), «живой этике» Н. и Е. Рерих, а также учении о ноосфере В.И. Вернадского, космической педагогике К.Н. Вентцеля и концепции междисциплинарного изучения системы «природа – человек и человечество – природа» Б.Г. Ананьева. Такой подход полностью соответствует современным взглядам на краеугольное значение формирования экоцентрического типа сознания населения планеты взамен антропоцентрического.

В статье рассматривается влияние Луны как небесного тела Солнечной системы, тесно связанного с Землей, на человека. Показано, как посредством творческой активности во взаимодействии человека с данным небесным телом происходит формирование новых смыслов и форм опыта и их обновление в культуре. Луна при этом выступает не только в качестве физического объекта, но и одного из природных архетипов, с участием которого происходит реализация определенного набора человеческих потенциалов в их единстве с жизненной средой, целостной экосистемой. При рассмотрении Луны как природного феномена особое внимание обращается на те виды деятельности, когда она воспринимается через призму непрагматического, художественно-эстетического опыта, тесно связанного с переживанием красоты. При рассмотрении такого модуса восприятия Луны привлекаются понятия поэзиса и экопоэзиса.