Гар А. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ СОЦИАЛИСТИЧЕСКОГО ЭКО-ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ПРОГРЕССА

УДК: 008

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ СОЦИАЛИСТИЧЕСКОГО ЭКО-ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ПРОГРЕССА

Гар Арран

адъюнкт-профессор в области философии и культурных исследований, Университет Суинберн (Мельбурн, Австралия).

 

Аннотация

Стремление создать экологическую цивилизацию продвигалось экомарксистами, приверженными созданию некоторой формы экосоциализма. В статье рассматривается, что то, что подразумевается под терминами «экомарксизм» и «экологическая цивилизация». Данные термины определяются на основе экологических концепций. При этом стремление к созданию экологической цивилизации связывается с реализацией «экологической культуры», принимая экологию за корневую метафору для понимания всей реальности. Утверждается, что концепция экопоэзиса, вытекающая из экологии, обеспечивает мост между естественными и гуманитарными науками, предоставляя основу для переформулирования социальных наук и политической философии, необходимых для создания нового мирового порядка. Такой порядок поддерживает жизнь биосферы и человеческих сообществ, способствует пониманию человечества как части природы. В ближайшем будущем этот перспективный проект потребует защиты со стороны Организации Объединенных Наций для поддержания верховенства права на международном уровне, интегрируя стремление к многополярному мировому порядку со стремлением к глобальной экологической цивилизации.

Ключевые слова: экологическая цивилизация, многополярный мир, экомарксизм. экологическая культура, экопоэзис, политическая философия, Организация Объединенных Наций, верховенство права

 

Введение

Одна из проблем, связанных с созданием экологической цивилизации, заключается в том, что нет единого мнения о том, что означает данное понятие. Без консенсуса относительно определения экологической цивилизации разработка ее теоретических основ представляется проблематичной. Я придерживаюсь такого определения данного понятия, согласно которому экологическая цивилизация – это новая глобальная цивилизация, основанная на совершенно иных отношениях между человечеством и природой, чем те, которые существуют в настоящее время. В данной статье будет рассмотрена она из позиций, характерных для определения экологической цивилизации, а именно, та, которая связана с экомарксизмом и экосоциализмом. Это также будет сделать непросто, поскольку существует много различных интерпретаций марксизма. В свою очередь, социализм означает очень разные вещи для разных людей. Однако, внимательное изучение работ Маркса и экомарксистов позволяет уточнить, что отличает их позицию при рассмотрении экологической цивилизации.

Вклад Маркса и экомарксизма

Развивая идеи Ж.-Ш.-Л. де Сисмонди, Маркс определил и проанализировал динамику новой социально-экономической формации, позже названной капитализмом, которая возникла в Западной Европе и, утвердившись, в соответствии с характерной для нее логикой должна была развиваться, пока не охватит весь мир. Это связано с представлениями об эпохе современности (модерна). Конечной целью человеческой деятельности в этой формации является не столько товарное производство, сколько рост капитала, превышающего инвестированный капитал. Все это подкреплено таким восприятием будущего, согласно которому правящие элиты будут иметь полный технологический контроль над природой и людьми. Все другие виды человеческой деятельности и сама природа оцениваются с точки зрения содействия накоплению капитала и технологического контроля, необходимого для его достижения. Такой способ мышления продвигает товарооборот, посредством которого предметы в мире оцениваются с точки зрения их меновой стоимости, поэтому данная формация широко всемерно продвигала товарооборот, вовлекая в свою орбиту все больше аспектов реальности. Как отмечают Маркс и Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии» [26,]:

«Беспрестанные перевороты в производстве, непрерывное потрясение всех общественных отношений, вечная неуверенность и движение отличают буржуазную эпоху от всех других. Все застывшие, покрывшиеся ржавчиной отношения, вместе с сопутствующими им, веками освященными представлениями и воззрениями, разрушаются, все возникающие вновь оказываются устарелыми, прежде чем успевают окостенеть» (P.475-476).

Экомарксисты Патель и Мур [30] показали, как это стремление к накоплению капитала включает в себя постоянное стремление к удешевлению стоимости ресурсов, будь то рабочая сила или природные ресурсы. Это привело к тому, что эти ресурсы стали восприниматься как объекты, которые должны эффективно контролироваться. Патель и Мур показывают, что с самого начала поиск дешевой рабочей силы и материалов был связан с империализмом для обеспечения плантаций рабами, а хозяйства -- дешевой землей и материалами. И рабы, и материалы были определенным образом оценены как объекты. Эта объективация реальности, связанная с превращением всего и вся в товар, проложила путь атомистическому, механистическому взгляду на природу, общество и людей, утвердившемуся в научном мировоззрении начиная с XVII века, связанному со знанием о том, как достичь технологического господства над миром.

Это механистическое мировоззрение часто сочеталось с картезианским дуализмом, в котором хозяева считали себя принципиально отличными от мира, над которым они господствовали, и находящимися вне его. Картезианский дуализм был в значительной степени подкреплен дарвиновской эволюционной теорией и социальным дарвинизмом, характеризующими эволюционный прогресс как господство сильных над слабыми. При этом разные виды живых существ, включая людей, мыслились как сложные машины, а более сильные — как лучшие, более эффективные машины. Это стало известно как научное мировоззрение, подразумевающее убеждения с претензией на истину. Такое мировоззрение получило более высокий статус, чем искусства и гуманитарные науки, которые, как утверждал Томас Гоббс, являются не чем иным, как риторикой или развлечением. Гуманитарные науки оформлялись так, чтобы соответствовать этому механистическому мировоззрению, начиная с экономики, которая была защищена посредством дарвиновской эволюционной теории, а затем и другими гуманитарными науками. В этой форме гуманитарные науки также были приняты как часть научного мировоззрения [37]. Это мировоззрение способствовало развитию общественно-экономической формации, которая его породила [8].

Империализм, связанный с капитализмом, породил то, что Иммануил Валлерстайн назвал мировой системой, дифференцированной на основную зону, полупериферию и периферию, где основные зоны доминируют над полуперифериями через компрадорские элиты, используя их для эксплуатации остального населения и периферий. Внутри этой системы идет постоянная борьба стран и регионов, часто связанная с войнами, за возвышение в этой системе. Самые жестокие войны связаны с борьбой в основных зонах за мировую гегемонию, как когда Британия заменила Голландскую республику, победив Францию, а США заменили Британию, победив Германию.

Экомарксист Стивен Банкер в своем исследовании Бразилии и Амазонии использовал теорию социальной власти Ричарда Ньюболда Адамса, согласно которой власть — это контроль над значимой средой других. Он показал, как эта структура породила разрушительную эксплуатацию периферий ради овладения их природными ресурсами, создав гиперкогерентные правящие элиты, настолько могущественные, что они могут игнорировать разрушения, которые они причиняют тем, кого они эксплуатируют, и, в конечном счете, своей собственной среде. Теперь они разрушают глобальную экосистему. Таков мировой порядок, существующий в настоящее время. В конечном счете, это мировой порядок, движимый стремлением правящих элит к накоплению капитала и мировому господству, где капитал — это сила и где все, что прибыльно, экологически неустойчиво, а все, что экологически устойчиво, невыгодно.

 От экомарксизма к экологической цивилизации

Что мы можем сказать о понятии цивилизации, а затем о понятии экологической цивилизации? Понятие цивилизации имеет различные значения и неоднозначные коннотации. Оно подразумевает развитие за пределами варварства, как достигнутое состояние культурности и порядка. Однако оно также связано с завоеванием и порабощением других, которые обеспечивают условия для развития «высокой культуры» и, в конечном итоге, упадка. Этот термин используется для характеристики конкретных обществ как цивилизаций — древнеегипетской цивилизации, персидской цивилизации, греческой цивилизации, римской цивилизации, средневековой цивилизации, китайской цивилизации, индийской цивилизации, исламской цивилизации, индустриальной цивилизации и так далее. Теоретики цивилизаций исследовали их динамику, рассматривая циклы развития обществ от варварства к цивилизации и упадку. Они также рассматривали отношения между цивилизациями, которые очень часто находились в конфликте друг с другом.

Понимание современности как цивилизации, возникшей в Западной Европе и сменившей средневековую и ренессансную цивилизации, облегчает дальнейший анализ природы капиталистической общественно-экономической формации. Цивилизация европейской современности возникла из цивилизации, которая находилась под угрозой завоевания исламской цивилизацией, мобилизуя европейцев на борьбу с ней [8, гл. 3]. Кроме того, Европа, в отличие от Китая, никогда не была полностью объединена, и европейцы были еще больше разобщены из-за постоянных войн между государствами. В этом отношении Европа имела много общего с периодом воюющих государств в Китае, который также был периодом как жестокости, так и творчества. На протяжении всей истории развитие производительных сил не было автономным процессом, как хотели бы ортодоксальные марксисты, но часто поощрялось правителями как средство поддержки армии [17].

Империализм европейцев был продолжением милитаризма. В то время как рынки развивались в средневековом европейском обществе, особенно в Северной Италии, подъем капитализма был, как утверждал австрийский марксист Карл Полани, преднамеренным процессом отделения рынков от сообществ и последующего навязывания рынков как способа господства над людьми [4]. Именно это произошло в Британии и было связано с контролем над торговлей и общинами, не оставив людям других средств к существованию, кроме как работать на других на фабриках в качестве наемных рабочих. Такое наемное рабство было продолжением рабства, установленного в европейских колониях. Результатом всего этого стало то, что к 1914 году европейцы контролировали 85% поверхности суши в мире. Навязывание рынков военной и политической силой продолжалось вплоть до настоящего времени, и это хорошо видно по навязыванию неолиберальной экономической политики по всему миру военно-промышленно-разведывательным комплексом Соединенных Штатов, свергающим правительства, которые пытались встать на пути неолиберальной гегемонии, как это убедительно показали Уильям Блюм [3] и Майкл Хадсон [21].

Однако важно признать, что эта цивилизация не была монолитной. Основа капиталистического мировоззрения была связана с атомизмом (включая атомарный, собственнический индивидуализм) и механицизмом, навязанными и пропагандируемыми через категории экономики. Такое мышление пришло на смену Ренессансу, приверженному возрождению социальных отношений и форм мышления, разработанных в Древней Греции и республиканском Риме. Ренессансная традиция, тем не менее, выжила и получила дальнейшее развитие как радикальное Просвещение в противовес доминирующим институтам и формам мышления капитализма [22]. Это достигло кульминации в немецком Ренессансе конца XVII -- начала XIX веков [36]. Он находился под сильным влиянием Лейбница, который, в свою очередь, испытал влияние китайского неоконфуцианского философа Чжу Си, сочетая его наследие с философией Канта и его учеников, в первую очередь Гердера и Фихте.

Гердер разработал понятие культур и концепцию людей как культурных существ. Различные общества и цивилизации характеризовались своими различными культурами, и Гердер призывал к уважению к ним, но также утверждал, что существует эволюция культур в направлении большей человечности. Фихте также утверждал, что существует моральный прогресс, движимый стремлением к взаимному признанию, ведущим к все более и более адекватному признанию людьми свободы и значимости друг друга.

Синтезируя работы Гердера и Фихте, Гегель разработал концепцию истории как состоящей из циклов и последовательностей цивилизаций, причем более поздние цивилизации продвигали социальную и экономическую эволюцию не только посредством более адекватного признания, но и более адекватных научных представлений, инструментов и технологий. Он называл это развитием Духа, а не культуры, но это было всего лишь терминологическое различие.

Шеллинг придерживался схожих взглядов, но призывал к развитию постньютоновской физики, новых форм математики. Он также считал, что современная история ведет к объединению мира через рынок, прокладывающий путь к мировому сознанию, преодолевающий ограниченность отдельных цивилизаций и создающий глобальные институты для предотвращения войн. Из-за консерватизма позиций позднего Шеллинга Маркс отмежевался от него, а затем и проигнорировал его, но его видение коммунизма на самом деле поддерживало сформулированное Шеллингом представление о глобальной цивилизации, опираясь на достижения прошлых цивилизаций, но выходя за их рамки, чтобы создать бесклассовое общество, свободное от порабощения людей правящими классами, от имперского господства и, как показали экомарксисты, свободное также  от разрушительной эксплуатации природы.

Позиционирование наследия Маркса таким образом позволяет сформулировать его как связанное со стремлением создать глобальную цивилизацию, основанную на значительном изменении культуры современности и ее воплощением в доминирующих общественных институтах и ​​формах мышления. Самое главное при капитализме, согласно экомарксистским позициям – это иерархически организованная мировая система, описанная Валлерстайном и Банкером. Развитие нового типа посткапиталистической цивилизации будет включать в себя опору на достижения прошлых цивилизаций, включая греческую цивилизацию, немецкий Ренессанс и некоторые достижения цивилизации современности с ее научными и технологическими достижениями, а также институты, созданные для сдерживания репрессивных и разрушительных тенденций капиталистической цивилизации современности.

Посткапиталистическая экологическая цивилизация, основанная на экомарксизме, предполагает верховенства права, включая международное право, поддерживаемое Организацией Объединенных Наций, различные формы социализма, подчиняющие рынки общему благу общества, и постмеханистическую науку. Вдохновленная немецким Ренессансом, постмеханистическая наука может поддерживать иное понимание людей и их отношений друг с другом и с природой, места человечества в природе и потенциала человечества для изменения этих отношений. Наследие Маркса можно рассматривать как связанное с продвижением этого проекта, критику политической экономии и форм существования, которые все еще господствуют в мире. Маркс прокладывал путь для их замены новой формацией, определяемой на основе категорий, разработанных Гердером, Фихте, Гегелем и Шеллингом. Однако это стало очевидно только из его неопубликованных трудов. Новая интерпретация наследия Маркса требует замены категорий, на основе которых описывается состояние природы в естественных науках и состояние человека в гуманитарных науках (это было в некоторой степени выполнено Фридрихом Энгельсом).

Развитие экологической культуры

Как утверждал русский философ Александр Богданов, преодоление капитализма должно быть связано с созданием новой культуры, которая впитает в себя лучшее из всех прошлых культур. Хотя для этого требуется новая концепция экономики, не менее важна разработка новой концепции природы, заменяющей атомистический, механистический взгляд на природу. Такой концепции природы, которая позволяет признать людей как культурных существ, но в то же время как участников динамики природы. Богданов присоединился к разработкам в области термодинамики – области науки, во многом вдохновленной Шеллингом [16, Р. 9], и разработал на этой основе общую теорию организации, или тектологию, призванную обеспечить монистическое мировоззрение, позволяющее человечеству рассматривать себя в качестве самоорганизующегося участника самоорганизующейся вселенной. Эти идеи выступали предшественниками постредукционистской теории систем и теории сложности [12]. Благодаря тектологии Богданов смог предсказать глобальный экологический кризис и важность его предотвращения. Он также поддержал идею Вернадского о биосфере и оказал в 1920-е годы поддержку тем идеям, которые в дальнейшем стали основой экологии.

На основе последних достижений в области термодинамики и теории сложности Илья Пригожин [31, Р. xiif] утверждал, что «мы находимся в периоде революции, когда положение и значение научного подхода подвергаются переоценке, в том периоде, который мало чем отличается от зарождения научного подхода в Древней Греции или его возрождения во времена Галилея». Пригожин и Стенгерс [32, Р. 68] утверждали, что это приведет к новому альянсу науки и гуманитарных наук.

Наибольшее развитие теория сложности получила в экологии, которая, по сути, является наукой, изучающей биотические сообщества, которые обозначаются как экосистемы. Основные достижения в экологии включали понимание важности симбиоза и разных форм сотрудничества в эволюции; признание роли жизни в геологических процессах, включая образование почвы и изменения в атмосфере. Достижения экологии также связаны с признанием центральной роли термодинамики в понимании биотических сообществ. Работы Пригожина по нелинейной термодинамике и диссипативным структурам, наряду с другими разработками в теории сложности, включая работы по морфогенезу К. Х. Уоддингтона, Дж. Нидхэма и Б. Гудвина, теорию иерархии Г. Патти, Т. Аллена, С. Сальте и А. Хуарреро, укрепили антиредукционистскую традицию экологии. Теория иерархии основана на признании того, что возникновение новых уровней организации в природе связано с развитием разрешающих ограничений, которые, в свою очередь, обеспечивают основу для исследования и реализации новых возможностей [2, 24]. Сальте [33] также интегрировал эндофизику в теорию сложности, подчеркнув, что мы являемся частью мира, который мы пытаемся понять. Экологические концепции были обобщены, поэтому в настоящее время живые организмы рассматриваются как высокоинтегрированные экосистемы.

Понятие Вернадского о биосфере было возрождено и усилено, а Лавлок охарактеризовал глобальную экосистему как «Гею». Такая работа позволила интегрировать биологию Якоба фон Икскюля и биосемиотику Пирса в экологию, создав новую субдисциплину — экосемиотику [25]. Понятие Вернадского о ноосфере было переформулировано российским теоретиком культуры Юрием Лотманом, опирающимся на работу Михаила Бахтина, что дало основу для характеристики человеческих культур и институтов как семиотических явлений [11]. Эти разработки обеспечивают основу для переосмысления гуманитарных наук, интегрируя их с экологией, которая может поддерживать и развивать экологическую экономику и экологическую политику как основу для формулирования государственной политики.

По сути, экология трансформировалась в комплексное мировоззрение, основанное на онтологии реляционных процессов или взаимосвязанных моделей деятельности, теперь способное заменить механистическое мировоззрение, которое с XVII века служило основой капиталистической современности, мировоззрение, недавно возрожденное посредством включения в него информационной науки [13, 16, 29]. Как утверждал эколог-теоретик Роберт Уланович [35, Р. 6] в своей книге «Экология, восходящая перспектива»: «Экология занимает благоприятную золотую середину. … Действительно, экология вполне может стать предпочтительной платформой для поиска принципов, которые могут оказать мощное влияние на всю науку. Если мы преодолеем стереотипы мышления в пользу экологии и ее принципов, то мы увидим… что экология на самом деле может стать ключом к радикальному скачку в научной мысли. Новый взгляд на то, как все происходит в мире природы, может, предположительно, сломать концептуальные заторы, которые в настоящее время препятствуют прогрессу в понимании эволюционных явлений, биологии развития, остальных наук о жизни и, предположительно, даже физики».

Благодаря экологии стало очевидным, что организмы, взаимодействуя друг с другом, преобразуют свою среду таким образом, чтобы она в наибольшей мере благоприятствовала их жизни, делая целые сообщества устойчивыми перед лицом испытаний. Они делают это, создавая ниши, которые позволяют отдельным особям и видам исследовать новые возможности и развиваться в новых направлениях. Если рассматривать экосистемы как биотические сообщества, то их можно приравнять к «домам» для обитания и процветания обитающих в них организмов, а также к составным экосистемам, поскольку они усиливают жизнь целых сообществ. Экосистемы состоят из сообществ сообществ на нескольких уровнях. То есть биотические сообщества являются «экопоэтическими», создавая ниши или дома, в которых могут существовать разные компоненты и появляться новые формы жизни, которые усиливают жизнь этих сообществ [12]. Когда они это делают, они здоровы; когда они повреждают или устраняют такие ниши, они лишают себя устойчивости перед лицом возмущений и склонны к уничтожению. Человечество является частью природы, в результате развития цивилизаций и достижения цивилизации современности теперь подрывает устойчивость разных форм человеческой и нечеловеческой жизни, вредит глобальной экосистеме. Экологическая цивилизация могла бы стать новой глобальной цивилизацией, которая бы обратила это вспять, развивалась бы путем поддержки разных форм жизни, предоставляя им «ниши» или дома и способствуя их процветанию.

Реализация экологической цивилизации

Второй из «Тезисов о Фейербахе» Маркса [27] начинается так: «Вопрос о том, может ли объективная истина быть приписана человеческому мышлению, не является вопросом теории, а является практическим вопросом. Человек должен доказать истину — т. е. реальность и силу … своего мышления на практике». Глобальная экологическая цивилизация требует создания и развития новой культуры, основанной на более адекватном понимании жизни и человечества, включая их потенциальные возможности. Требуется дальнейшее развитие этой экологической концепции мира. Но есть также проблема, связанная с тем, как сделать эту концепцию практически эффективной, для того, чтобы воплотить ее в жизнь, создать новые эффективно работающие практики и институты, сделав их частью новой реальности, изменив организацию человечества так, чтобы люди были ориентированы в своей жизни на то, чтобы поддерживать жизнь биотических и человеческих сообществ, участниками которых они являются. Необходимо показать истинность экологического мышления на практике.

Одним из важнейших условий для реализации идей экологической цивилизации является создание новой истории (нового цивилизационного нарратива), то есть истории, показывающей, как развивались природа и человечество в экологической перспективе. Именно через истории люди помещают себя в мир и в историю как агентов, вовлеченных в создание будущего. Однако переосмысление и переписывание истории — это не просто теоретический проект. Это практически насущная задача, которая вовлекает отдельных людей и сообщества на разных уровнях, включая нации, государства и их объединения, в процесс переосмысления своего места в мире и в исторической перспективе, чтобы создать будущее не только для себя и своего сообщества, но и будущее человечества и биосферы. Это требует развития транскультурализма, как его характеризует Михаил Эпштейн [6, Р. 298-299]: «основной принцип транскультурного мышления и существования» — это «освобождение от культуры через саму культуру», порождающее «транскультурный мир, который лежит не отдельно, а внутри всех существующих культур». Это условие для творчества в поисках истины, справедливости и свободы, поскольку, как заметил русский философ Владимир Библер, «культура может жить и развиваться как культура только на границах культур» [6, Р. 291]. Я полагаю, что понятие экопоэзиса как одно из ключевых понятий транскультурной и культурной концепции обеспечивает способ мышления, который облегчает эту переориентацию, давая место и объединяя различные культуры в этом проекте, указывая, какой мир мы можем создать.

Экологическое мировоззрение требует, чтобы мы взяли за отправную точку перспективу целого, которая, как утверждал Мэй-Ван Хо [19] в отношении эволюции жизни, является биосферой. Начало этой эволюции включало раннюю биосферу, предоставляющую ниши или дома, где могли возникнуть различные новые формы жизни, начиная с прокариотных клеток, затем эукариотических клеток, затем многоклеточных организмов и затем их сообществ, создавая биотические сообщества с экосистемами, создающими ниши для более сложных организмов и их взаимодействий, в конечном итоге предоставляя ниши или дома, которые сделали возможным возникновение человеческой жизни, а затем и развитие цивилизаций. Они, в свою очередь, предоставили ниши или дома для развития различных видов человеческих сообществ, институтов и культур, которые предоставили ниши, чтобы люди могли реализовать свой потенциал, чтобы развивалась и процветала жизнь сообществ и, таким образом, человечества в целом.

Однако, как показал Джозеф Тейнтер [34], большинство цивилизаций нарушали экологические условия для своего существования. Именно с этим столкнулась европейская цивилизация в XV веке, и это во многом объясняет ее последующее развитие в сторону империализма. Здоровая глобальная цивилизация человечества серьезно ограничит такую ​​разрушительную деятельность и предоставит «ниши» для жизни как отдельных людей, так и их сообществ, а также для биотических сообществ, частью которых являются люди. Борьбу за экологическую цивилизацию теперь можно охарактеризовать как борьбу за «дома» или «ниши», в которых могут процветать субъекты и их сообщества, способствуя процветанию текущего режима глобальной экосистемы. Реализация идей экологической цивилизации может положить конец выбросам парниковых газов, загрязнению среды и разрушению большего количества локальных экосистем и видов.

Экологическая цивилизация включает концепцию мира, которая обеспечивает этику, политическую философию и науку, необходимые для формулирования целей и политики, а также для действий по созданию этой цивилизации. Двумя наиболее важными работами в области этической и политической философии были «Никомахова этика» и «Политика» Аристотеля. Эти работы оказали сильное влияние на Маркса [24, Р. 94-95]. Аристотель утверждал, что первый принцип политики заключается в том, что полис должен быть организован так, чтобы позволить индивидам достичь эвдемонии, то есть реализовать свой полный потенциал как человеческих существ, чтобы жить полноценной жизнью в качестве участников полиса, стремящихся к его общему благу. Это, как он утверждал, включает в себя развитие высших добродетелей посредством участия в политической и интеллектуальной жизни полиса.

Этот принцип может быть развит и обобщен через понятие экопоэзиса, обозначающего участие людей в создании и подержании жизни сложной иерархии сообществ, в которых участвуют люди, стремясь к улучшению условий их жизни [12]. Экопоэзис как понятие, обозначающее создание «домов», может быть распространено на отношения между всеми человеческими сообществами, причем более широкие сообщества имеют своей целью предоставление «домов» или «ниш» для большего количества локальных сообществ разных видов и экосистем, участвующих в биосфере [18].

Связывая все это с экологией, включая термодинамику, это понятие также дает основу для изучения властных отношений между отдельными лицами и сообществами на всех уровнях, включая те, которые вовлечены в крупную международную борьбу за власть. Основываясь на работе Ричарда Ньюболда Адамса и Стивена Банкера о том, как действует власть, можно понять, как участвовать в этой борьбе за власть, а также определить, какие виды властных отношений необходимы для развития и процветания экологической цивилизации.

Экология также акцентирует внимание на важности разработки благоприятных ограничений в этой борьбе за власть, избегая тенденции к воспроизведению борьбы за власть или к появлению новых уровней и форм угнетающего и экологически разрушительного господства. Эти благоприятные ограничения следует рассматривать как институционализированные механизмы, регулирующие деятельность рынка и сообществ, сводящие рынки к инструментам сообществ для децентрализации принятия решений, в то время как сообщества должны быть привержены расширению условий для людей, будь то отдельные субъекты или их сообщества, в интересах реализации ими своих потенциалов. Цель экосоциализма, понимаемого как экопоэзис — создание «домов», в которых культивируются социальные добродетели, и люди могут процветать и развивать свой полный человеческий потенциал.

Конкретный пример может иллюстрировать многое из того, что было пояснено. Он связан с развитием международного права, которое может стать основой для прекращения жестокой борьбы за власть между людьми и государствами как двигателаями экологического разрушения. Правовая система — это набор институтов, которые ограничивают деятельность людей, способствуя более сложным организациям и действиям [14]. Первые правовые системы включали верховенство закона, как это было в философии династии Цинь в Китае, где правитель контролировал людей с помощью законов и суровых наказаний, но сам не подчинялся этим законам. Древние греки осознали потенциал формулирования собственных законов как системы ограничений, обеспечивающих основу для свободы. С этим было связано первоначальное значение слова «автономия». Вдохновленные Аристотелем, теоретики права утверждали, что принятые законы являются подлинными законами только в той мере, в какой они поддерживают справедливость и приверженность общему благу. Международное право, защита которого является одной из основных задач Организации Объединенных Наций, по сути, является системой ограничений для наций, чтобы позволить всем нациям достичь самоопределения.

Одним из важнейших событий, произошедших в конце Второй мировой войны и изначально инициированных президентом США Франклином Рузвельтом, было создание институтов Организации Объединенных Наций, поддерживающих международное право, основанное на справедливости и противостоящее колониализму. С распадом Советского Союза правящие элиты США установили монополярный мировой порядок, навязывая свои «правила игры» другим народам и государствам, чтобы облегчить беспрепятственную эксплуатацию труда и ресурсов транснациональными корпорациями по всему миру, без соблюдения этих законов самими США. Это было связано с продвижением и навязыванием неолиберализма, как доктрины, отвергающей любую приверженность справедливости или общему благу, снимающей любые ограничения с транснациональных корпораций для разграбления общественного богатства [20, 21]. Джон Макмерти [28] охарактеризовал это как раковую стадию капитализма.

Этот монополярный мировой порядок сейчас оспаривается сторонниками многополярного мира, работающими через Организацию Объединенных Наций, поддерживающими верховенство закона и утверждающими, что такое право должно быть разработано для достижения экологической, экономической и социальной устойчивости. Это означает, что международное право может использоваться для интеграции рынков в мировое сообщество, как важное условие для создания экологической цивилизации [18]. Это серьезный вызов иерархической структуре сложившейся мировой системы, в которой доминируют транснациональные корпорации и их политическая и военная прислуга. Этот вызов, одновременно, и важный шаг на пути построения экологической цивилизации.

Литература

1. Adams R.N. Energy and structure: a theory of social power. – Austin: University of Texas Press, 1975.
2. Allen T.F.H. and Starr T.B. Hierarchy: Perspectives for ecological complexity. – Chicago: University of Chicago Press, 1982.
3. Blum W. America’s deadliest export. Democracy: The truth about US foreign policy and everything else. – London: Zed Books, 2014.
4. Brie M. & Thomasberger C. (Eds.) Karl Polanyi’s vision of a socialist transformation. – Montreal: Black Rose Books, 2018.
5. Bunker S.G. Underdeveloping the Amazon: Extraction, unequal exchange, and the failure of the modern state. – Chicago: University of Chicago Press, 1988.
6. Epstein M.N. After the future. – Amherst: The University of Massachusetts Press, 1995.
7. Gare A. Aleksandr Bogdanov: Proletkult and conservation // Capitalism Nature Socialism. – 1994. – Vol. 5, №2. – Р. 65-94.
8. Gare A. Nihilism Inc.: Environmental destruction and the metaphysics of sustainability. – Sydney: Eco-Logical Pressб 1996.
9. Gare A. Aleksandr Bogdanov's history, sociology and philosophy of science // Studies in the History and Philosophy of Science. – 2000. – Vol. 31, №2. – Р. 231-248.
10. Gare A. (2002). Human ecology and public policy: overcoming the hegemony of economics // Democracy and Nature. – 2002. – Vol. 8, №1. – Р. 131-141.
11. Gare A. Philosophical anthropology, ethics and political philosophy in an age of impending catastrophe // Cosmos & History. – 2009. – Vol. 5, №2. – Р. 264-286.
12. Gare A. Toward an ecological civilization: The science, ethics, and politics of eco-poiesis // Process Studies. – 2010. – Vol. 39, №1. – Р. 5-38.
13. Gare A. From Kant to Schelling to process metaphysics: On the way to ecological civilization // Cosmos & History. – 2011a. – Vol. 7, №2. – Р. 26-69.
14. Gare A. Law, process philosophy and ecological civilization. Chromatikon VII sous la direction de Michel Weber et de Ronny Desmet, Louvain-la-Neuve: Les Éditions Chromatika, 2011b. – P. 133-160.
15. Gare A. China and the struggle for ecological civilization // Capitalism Nature Socialism. – 2012. – Vol. 23, №4. – Р. 10-26.
16. Gare A. Overcoming the Newtonian paradigm: The unfinished project of theoretical biology from a Schellingian perspective // Progress in Biophysics & Molecular Biology. – 2013. – Vol. 113, №1, Sept. – Р. 5-24.
17. Gare A. After neoliberalism: From eco-Marxism to ecological civilization // Capitalism Nature Socialism. – 2020. – Vol. 32, №2. – P. 22-39.
18. Gare A. Rethinking political philosophy through ecology and ecopoiesis // Ecopoiesis: Eco-human Theory and Practice. – 2024. – Vol. 5, №2. – Р. 6-24.
19. Ho M.-W. (1988). Gaia: Implications for evolutionary theory. In Peter Bunyard and Edward Goldsmith (Eds.), Gaia, the thesis, the mechanisms and the implications. – Wadebridge, Cornwall, 1988. –  P. 87-98.
20. Hudson M. Global fracture: the new international economic order. – London: Pluto Press, 2005.
21. Hudson Ml. The destiny of civilization: Finance capitalism, industrial capitalism, or socialism. – Islet Verlag, 2022.
22. Jacob M.C. The radical enlightenment: pantheists, freemasons and republicans, [1981], 2nd ed. The Temple Publishers, 2003.
23. Juarrero A. Context changes everything: how constraints create coherence. – Cambridge, Mass.: MIT Press, 2023.
24. MacIntyre A. Ethics in the conflicts of modernity. – Cambridge: Cambridge University Press, 2016.
25. Maran T. Ecosemiotics: the study of signs in changing ecologies. – Cambridge: Cambridge University Press, 2020.
26. Marx K. and Engels F. Manifesto of the Communist Party’. In Robert C. Tucker (ed.), The Marx-Engels reader, 2nd ed. – New York: W.W. Norton & Co, 1978.
27. Marx K. (2002). Theses on Feuerbach. Marxists Internet Archive. file:///C:/all/EcoCiv/Theses%20On%20Feuerbach%20by%20Karl%20Marx.htm  (viewed 15^th Sept. 2024).
28. McMurty J. The cancer stage of capitalism. 2^nd ed. – London: Pluto Press, 2013.
29. Moore J. W. Capitalism in the web of life: Ecology and the accumulation of capital. – London: Verso. 2015.
30. Patel R. & Moore J. W. History of the world in seven cheap things: a guide to capitalism, nature, and the future of the planet. – Oakland CA: University of California Press, 2018.
31. Prigogine I. From being to becoming: time and complexity in the physical sciences. – San Francisco: W.H. Freeman, 1980.
32. Prigogine I. and Stengers I. Order out of chaos. – New York: Bantam Books, 1984.
33. Salthe S. The natural philosophy of ecology: developmental systems ecology // Ecological Complexity. – 2005. – № 2. – Р. 1-19.
34. Tainter J. A. The collapse of complex societies. – Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
35. Ulanowicz R.E. Ecology: the ascendent perspective. – New York: Columbia University Press, 1997.
36. Watson P. The German genius: Europe’s Third Renaissance, The Second Scientific Revolution and the Twentieth Century. – London: Simon & Schuster, 2010.
37. Young R.M. Darwin’s metaphor: Nature’s place in Victorian culture. – Cambridge: Cambridge University Press, 1985.

Ссылка для цитирования

Гар А. Теоретические основы социалистического эко-цивилизационного прогресса // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2025. – T. 6, № 1. [Электронный ресурс]. – URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).

Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен.

Gare A. The theoretical foundations of socialist eco-civilizational progress // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. – 2025. – Vol.6, №1. [open access internet journal]. – URL: http://ecopoiesis.ru (d/m/y)