Данное исследование рассматривает экопсихологическую классификацию 54 природных чувств Майкла Коэна в контексте отечественной психологии переживания Ф.Е. Василюка. Целью является выделение целебных психологических механизмов, заложенных в эко-арт-терапевтическом подходе, использующем эко-психологию, в интеграции с объяснительным подходом переживания-деятельности. Такая концептуализация служит решению научно-практических задач, стоящих перед психологами-консультантами, психотерапевтами и арт-терапевтами, применяющими потенциал направленного общения с природой, природной средой и арт-терапии для помощи различным категориям населения.
В статье сделана попытка проектирования авторского курса (учебного модуля) «12 уроков для 21 века: актуальные проблемы современного образования», в содержании которого на основе синергетического, средового, экосистемного и экогуманитарного методологических подходов заложены ключевые положения образования в интересах устойчивого развития, осмысление которых целесообразно рассматривать как ресурс формирования грамотности в отношении будущего (футурологической, прогностической грамотности).
Статья посвящена исследованию эколого-философских взглядов И.С. Тургенева на проблему взаимодействия человека с природой. Целью статьи является анализ романа писателя «Отцы и дети» с позиции современных представлений об устойчивом (биосферосовместимом) развитии цивилизации, основы которых стали складываться у философов и ученых – современников И.С. Тургенева. Использовались сопоставительный метод, метод целостного анализа художественного произведения, анализ текстов личных писем писателя. В статье делается вывод о том, что И.С. Тургенев смог, опережая свое время, в литературной форме, но очень точно, представить мировоззренческие идеи устойчивого развития, которые в полном виде будут сформулированы лишь в XXI веке: о необходимости баланса активности человека и возможностей природы, о самоценности природы, об экологическом императиве и вероятности экологического кризиса цивилизации при его несоблюдении.
Экологический кризис и кризис гуманитарных наук развиваются в тесной взаимосвязи, что является следствием индустриальной цивилизации и антропоцентризма. Выход из этой ситуации — в утверждении экологических основ цивилизации, экогуманистического образа жизни. В настоящее время мы далеки от этого, ведя борьбу друг с другом и с природой внутри и вокруг нас. Но на пике этой борьбы и разобщенности мы приходим к сути экопоэтического видения, «древнейшей человеческой истине: нас невозможно изучать или лечить отдельно от планеты» (Hillman, 1995, р. XXII), и наоборот, планету невозможно изучать или лечить отдельно от нас в эпоху антропоцена, поскольку сегодня не существует природы, независимой от деятельности человека. Опираясь на это понимание себя, своей жизненной среды и нашего болезненного состояния, мы обретаем надежду и видим экочеловеческий горизонт, осознавая, что мир природы и мы являемся частями экосистем, сообществ различных существ, находящихся в симбиотических отношениях друг с другом.
Автор делится своей заботой о костях разных животных. Она верит, что в них заложены учения, настолько глубокие, что только работа руками может пробудить эти воспоминания. Непоколебимая тяга к работе с этими существами, потому что где-то в глубине костей она чувствует их утрату. Она также чувствует их утрату по отношению к своим предкам. Для неё большая честь быть Женщиной Костей, поскольку она чтит животных как родственников.
Этот диалог Кэролайн Герберт и Дэвида Мосса посвящен исцеляющей силы природы, искусства и фотографии при переживании психической травмы, связанной с потерями, смертью и умиранием. Беседа состоялась на острове Бэй Касвеллт, Пенрин-Гуйр, Камри (залив Касвелл, полуостров Гауэр, Уэльс). Дэвид делится своим опытом исцеления через живопись после смерти дочери, рассказывает о том, как он ощущает присутствие дочери через живопись и природных «посланников». Для Кэролайн береговая линия становится «тонким местом», где можно справиться с горем, осознавая смерть не как конец, а как непрерывное путешествие между мирами. В диалоге особое внимание уделяется как знанию коренных народов, так и сознанию Земли, опираясь на древний кельтский анимизм, где деревья и океаны служат священными порталами к более глубокой мудрости и постоянному присутствию близких за пределами физического мира.
В раздел "В резонансе с Землей" этого выпуска журнала включено несколько стихотворений известного отечественного экопсихолога В.А. Ясвина на темы восприятия природы и отношения к природе, написанных в жанре пейзажной и философской лирики. Для его стихов характерно восприятие природы как субъекта, когда за ней признаются качества, свойства субъекта со всеми вытекающими из этого последствиями: контакты между человеком и природой воспринимаются именно как взаимодействие.
В интервью обсуждаются перспективы построения экологической цивилизации в России. Одним из важных ракурсов анализа выступает идея противоборства двух векторов цивилизационного развития России – трансцендентно-идеократического и имманентно- технократического. Преодоление этого противоборства обусловливает третий, экологический вектор. Обосновывается экоинтегральный подход к исследованию перспектив развития российской цивилизации, в основе которого лежит стратегия гармонического единения людей с социоприродной средой. Экологической цивилизацией выступает человекоразмерная, технологически развитая, социально устойчивая и духовноориентированную цивилизацию, развитие которой направлено на поддержание и развитие всех форм жизни. Именно такой экологическому философу Юрию Резнику представляется образ цивилизации будущей России, контуры которой обозначаются в интервью.
В обзоре освещается недавняя монографическая выставка «Хелен и Ньютон Харрисон: калифорнийский проект», в рамках проекта Getty Foundation's Pacific Standard Time, Art & Science Collide, 2024-25. Куратором выставки выступила Татьяна Сизоненко. Выставка, которая была представлена в четырех художественных галереях Сан-Диего, представила обзор совместной художественной практики Хелен и Ньютон Харрисон, объединила концептуальное искусство, науку и экологию. Харрисоны посвятили пять десятилетий своей новаторской работы восстановлению экосистем. Согласившись «не делать никакой работы, которая не приносит пользы благополучию Сети Жизни», Харрисоны переосмыслили ответственность художника и искусства перед разворачивающимся планетарным кризисом.
В эссе описывается опыт и творческая продукция автора, связанные с восприятием ручья и его экологического неблагополучия. Автор была глубоко обеспокоена состоянием этого ручья и больше года наблюдала за его состоянием, создавая при этом ландшафтную инсталляцию и делая видеозаписи. В конечном итоге, ею был создан коллаж, на котором фигура с изображением токсичной воды была помещена на фотографию чистого прозрачного горного ручья. Получившееся произведение стало визуальной молитвой за женщину-дух ручья и здоровье воды. В статье используются данные исследования Эмото Масару, а также видеозапись речи Пэт МакКэб, описывающей мифологию ручья, согласно культуре своих предков - коренного народа, обитавшего ранее на данной территории.
В статье предлагается и обосновывается феномен природных архетипов в качестве новой категории экопсихологии. Рассматриваемые с точки зрения экогуманитарного подхода, архетипы природы – это мыслеобразы и произведения мировой духовной культуры, объединяющие в себе разные природные явления и объекты, с одной стороны, и человеческие свойства, мир психических явлений, с другой стороны. Используя представления Кестлера о холонах и холархиях, и описанные Уилбером четыре фундаментальные способности холонов (самосохранение, самоадаптация, самотрансценденция и самоутилизация), автор показывает, как эти способности реализуются в отношениях человека с миром природы.
В статье обосновывается необходимость обновления содержания современного экологического образования в интересах устойчивого развития (ОУР) на основе интеграции естественнонаучного и социально-гуманитарного знания. Уделяется внимание необходимости гуманитаризации экологического образования в современных условиях. С опорой на международный и российский опыт проводится анализ становления школы устойчивого развития (ШУР) и основных ее моделей в Санкт-Петербурге. Определены основные направления «ОУР-трансформации» в моделях ШУР.
Рассмотрены дидактические проблемы, возникающие при решении задачи встраивания интегрированной междисциплинарной линии содержания образования в содержание учебных предметов. Обоснована необходимость конструирования образования для устойчивого развития с допредметного уровня на основе культурологической теории содержания, использование дидактических метафор, педагогических аксиом и архетипических культурных концептов русского языка. Описана укрупненная дидактическая единицы сквозной межпредметной линии содержания образования для устойчивого развития, отражающая исторически сложившуюся у народов России антропоэкосистему «Природа-Род-Родина», позволяющую соединить традиционные национальные ценности со стратегическими задачами социально-экологического развития России.
Этот цикл стихов возник из экопоэтического взаимодействия с ландшафтами, отмеченными как красотой, так и опустошением. Это те географические регионы, которые не только стали свидетелями уничтожения и перемещения человеческих сообществ, но и пережили экологическое насилие, сожжение лесов, загрязнение рек и экосистем вследствие военной оккупации и хищной добычи полезных ископаемых. Эти стихи являются выражением экопоэзиса как способа поэтического сотворчества с миром, выходящим за рамки человеческого бытия. Вместо того чтобы рассматривать природу как пассивный объект или романтический фон, экопоэзис утверждает ее способность к деянию, творчеству, общению и восстановлению.
В этом обзоре освещаются недавние публикации, демонстрирующие инициативы по созданию экологической цивилизации в Китае и России. Обращается внимание на выход в России первой академической антологии по теме экологической цивилизации, а также издание в Китае серии новых книг, в том числе «Современная экологическая среда Китая», «Комплексное развитие лесных и пастбищных национальных парков», «Новый тип урбанизации с китайскими особенностями» и «Углеродный баланс лесных экосистем Китая», которые исследуют экологическое развитие с философской, урбанистической, экологической точек зрения. В этих работах подчеркивается важность культурного наследия, системной трансформации и глобального сотрудничества в построении устойчивых и гармоничных отношений между человечеством и природой.
В статье исследуется концепция экопоэзиса через экологические и эстетические измерения кино Хаяо Миядзаки. Опираясь на поэтическую экологическую структуру Стивена К. Левина, автор анализирует такие фильмы Хаяо Миядзаки как «Принцесса Мононоке», «Навсикае из Долины ветров» и «Унесенные призраками», показывая, как природа представлена не просто как пассивный фон или ресурс, но как со-творящий, чувствующий субъект. В статье сначала излагаются теоретические основы экопоэзиса, укорененные в философии Хайдеггера и расширенные через перспективу экспрессивного искусства Левина. При рассмотрении этих представлений привлекаются также идеи японской культурной философии, в частности, синтоистского мировоззрения, моно но аваре и югэн, чтобы подчеркнуть культурный резонанс работ Миядзаки. Это показывает, что фильмы Миядзаки предлагают воплощенные, чувственные и этические отношения с природой, которые выходят за рамки таких дихотомий, как природа против технологий или сохранение против эксплуатации. Его фильмы представлены в статье как поэтические места, где переплетаются экологическая осведомленность и экзистенциальная ответственность. В заключение, автор описывает альтернативную жизненную ориентацию — эстетический, этический и сотворческий способ бытия с миром перед лицом усиливающихся экологических кризисов.
Мы живем во времена экологического кризиса. Окружающий нас мир природы страдает от промышленного загрязнения, войн и несбалансированного развития нынешней цивилизации. Концепция антропоцена связана с представлением о том, что земная жизнь сегодня уже не является независимой от человеческой деятельности. Это фактически означает, что мы создали такую среду, которая ставит нас на грань самоуничтожения. Однако, хотя мы и являемся частью природы, у нас есть особые отношения с ней, такие отношения, которые обозначаются термином «экопоэзис». «Поэзис» - это греческое слово, означающее «творчество», способность реагировать на то, что явлено нам как данность, на которую мы можем определенным образом влиять, формируя ее, чтобы раскрыть ее потенциалы, в том числе, ее красоту.
В журнале «Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» некоторое время назад создан раздел «В резонансе с Землей». Он содержит стихи и прозу, произведения изобразительного искусства, фотографии, мультимедиа и иную творческую продукцию, отражающую наши отношения с миром природы. В этом выпуске журнала данный раздел включает произведения Джудит Грир Эссекс, Дженны Монтгомери и Александра Копытина. Работы Д.Г. Эссекс и . Монтгомери представлены рисунками и стихами, произведения Александра Копытина - восемью стихами из цикла "Так говорил Талиесин", Стивена Левина - новым циклом стихов "Земля- наш дом".
В журнале «Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» некоторое время назад создан раздел «В резонансе с Землей». Он содержит стихи и прозу, произведения изобразительного искусства, фотографии, мультимедиа и иную творческую продукцию, отражающую наши отношения с миром природы. В этом выпуске журнала данный раздел включает произведения Джудит Грир Эссекс, Дженны Монтгомери и Александра Копытина. Работы Д.Г. Эссекс и . Монтгомери представлены рисунками и стихами, произведения Александра Копытина - восемью стихами из стихотворного цикла "Так говорил Талиесин", произведения Стивена Левина - новым циклом стихов "Земля - наш дом".
В статье обсуждаются вопросы неоднозначного отношения между природой и искусством, проявляющегося в работах художников и в арт-терапии. Комментируются работы некоторых современных художников, обращавшихся к изображению природы или исследованию отношений человека к природе, таких как Йозеф Бойс, Энди Голдсуорси, Клод Моне, Томас Вреде. Приводится краткое описание примеров художественного оформления психиатрической больницы в г. Мюнстере (Германия), а также взаимодействия с миром природы во время занятий арт-терапией, в частности, пациентов с онкологическими заболеваниями.
Страницы: 1 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]