«Невротический ныряльщик» — это гибридное эссе, сочетающее автоэтнографию, экогуманитарный поход и теорию аффекта для исследования того, как телесная тревога опосредует современные взаимодействия с природой в форме «экотуризмом» в условиях климатического кризиса. Через рассказ от первого лица об экскурсии с маской и трубкой в обществе китовых акул на Мальдивах, автор представляет невротическое восприятие не как патологию, а как форму повышенной экологической сонастройки — осознание уязвимости и этического беспокойства, вызванного близостью к нечеловеческой жизни. Эссе интегрирует описание актуальной ситуации, воспоминания, рефлексию и культурную критику, чтобы исследовать экономику туризма, логику эксплуатации и эстетику взаимодействия с окружающей средой, позиционируя человека как наблюдателя и как субъекта инвазивного присутствия. Рассматривая страх, нерешительность и телесное подавление как эпистемологические инструменты, автор утверждает, что невротическое сознание регистрирует изменение климата не абстрактно, а соматически, как атмосферу, дыхание и дисбаланс в эмоциональной и физической сферах. В эссе предлагается рассматривать невротическую чувствительность как критический способ понимания психических аспектов экологического коллапса, где близость к миру, выходящему за рамки человеческого, приводит не к трансценденции и духовному опыту, но к устойчивому, тревожному осознанию, переносимому в повседневную жизнь.
Автор эссе делится своими впечатлениями от недавнего посещения лекции доктора Жихэ Вана, посвященной вопросам экологической трансформации через призму цивилизационных парадигм. Обсуждаются его идеи, связанные с образованием «тунжэнь», выступающим в качестве одного из факторов, позволяющих переосмыслить роль индивидов в их взаимоотношениях с разными живыми существами. В связи с этим рассматривается понятие эко-человека как новый тип обитателя Земли, который воспринимает все сущности как взаимосвязанные, демонстрирует повышенную способность чувствовать и реагировать на разнообразные проявления жизни других существ, преобразуя страдания в мудрость, проявляя творческий потенциал и общаясь посредством «органического языка».
В раздел "В резонансе с Землей" в этом выпуске журнале мы включили подборку новых стихов Беверли Э'Коурт, посвященных ее отношениям с матерью, впечатлениям от контакта с водой, влиянию поэзии Мандельштама на ее собственное творчество, а также работе с клиентом арт-терапии. Она практикует арт-терапию с 1981 года, став пионером ее холистического направления, выступает за признание в терапии важного значения поэтического языка, тела, экологии и мировых культурных традиций.
Экогуманитарная перспектива восприятия и преображения реальности – это тот идейный и ценностный вектор, который мы не устаем привносить в жизнь, реализуя миссию нашего журнала. Исходя из признания фундаментального единства человека и его жизненной среды, а также насущной необходимости его отстаивания в разных сферах жизни, мы продвигаем экогуманитарные теории и практики как фактор создания новой, обращенной в будущее реальности экологической цивилизации. В данном выпуске нашего журнала мы обращаем свой взор на созидательный потенциал экогуманитарного подхода, то, как он раскрывается при рассмотрении ключевых проблем современности, среди которых особую остроту приобретают проблемы культуры и межкультурного взаимодействия.
Джудит Грир Эссекс делится своим восприятием зимнего солнцестояния как особого времени, когда солнце как бы останавливается в нижней точке своего бытия, и человек вместе с ним тоже. Это время прислушаться к себе и к окружающему миру. Каждый год она посвящает этот день созерцанию восходу и закату солнца. Она читает свои дневники за прошедший год, размышляя о произошедшем. Ее рисунок и стихи посвящены дарам тьмы, тишины, погружению в себя, словно земля указывает нам путь: будьте спокойны, заботьтесь о своем теле, разуме, сердце и душе.
Эта статья призвана переосмыслить понятие насилия в эпоху антропоцена. Для этого она рассматривает временны́е аспекты насилия, утверждая, что насилие является историческим и стратиграфическим явлением. Насилие носит реляционный, медленный и часто накапливающийся характер. Авторы полагают, что понятие насилия следует распространить на мир, выходящий за рамки человеческого социума, поскольку другие существа, ландшафты и экосистемы неоднократно подвергались насилию со стороны человека. Следуя этим утверждениям, статья предлагает неантропоцентрическое определение насилия как совокупности столкновений, применение силы, нарушающей процессы жизнеобеспечения. Для снижения уровня насилия в экосистемах статья призывает к отказу от индустриально-капиталистической мегамашины и приданию большего внимания обеспечению основных потребностей земной жизни и другим коллективным усилиям, способствующим развитию экологической цивилизации.
В презентации представлена вышедшая в 2024 году международная коллективная монография «На пути к экологической цивилизации: экогуманитарная перспектива» под общей ред. А. И. Копытина, А. Гара, Ж. Вана, С. К. Левина [3], посвященная научному осмыслению экологической цивилизации как одного из возможных сценариев будущего человечества. Дается оценка концепции устойчивого развития, ее конструктивного потенциала и ограничений. С позиций экогуманитарного подхода осмысляются перспективы развития современной цивилизации и пути решения экологических, гуманитарных, политических проблем. Описывается система экогуманитарных технологий, использующих возможности искусства и гуманитарных практик образования, просвещения, медицины, социальной работы и культуротворческой деятельности.
Арт-терапия, терапия искусством, как и разные формы психотерапии, существуют в культурном пространстве, сами выступают феноменами духовной культуры, формируются ею, отражают ее специфику, являются средствами передачи и обновления культурного опыта. Представляя собой полидисциплинарную область науки и практики, работающей с человеком, вопросами его здоровья, развития и функционирования в социуме, разные методы психотерапии и психологической помощи, в частности, арт-терапия, располагают значительными не реализованными возможностями, характеризуется наличием ряда «слепых пятен», связанных с недостаточным осмыслением феномена культуры. Культурной антропологии, культурологии, искусствознанию принадлежит значимая роль в качестве одного из условий успешного развития арт-терапии, поскольку они позволяют понять человека как субъекта культуры. Экология как научная дисциплина, традиционно используемая для описания экосистем, в последние годы все чаще применяется для изучения различных явлений, относящихся к гуманитарной сфере, анализа социальных, психологических и культурных феноменов. Экологическая призма их восприятия позволяет по-новому осмыслить эти явления и создать новые эффективные модели работы с разными актуальными запросами современного человека и общества, в том числе, с новых позиций осмыслить арт-терапию и психотерапию в целом.
В статье рассматриваются важное культурное значение комедийной фотографии дикой природы, привлекшей внимание миллиардов людей в последнее десятилетие, и её возрастающая роль в качестве фактора формирования природолюбия. Определяются социально-психологические и эстетические функции комедийной фотографии дикой природы. Указываются области возможного применения фотографии дикой природы в востребованных сферах потребления: фототуризм, развлекательная литература, дизайн товаров, реклама товаров и услуг, смехотерапия.
В этом критическом обзорном эссе рассматривается книга «Экопоэзис: новая перспектива для экспрессивной и креативной терапии в XXI веке» (Jessica Kingsley Publishers, 2022) под редакцией Стивена К. Левина и Александра Копытина. Анализ книги дается через призму категории эстетической ответственности и представлений реляционной онтологии. Опираясь на поэтическую экологию Левина и понятие экологического субъекта Копытина, обзор прослеживает, как концепция экопоэзиса позволяет переосмыслить арт-терапию как практику созидания мира в эпоху антропоцена, где терапия не сводится к индивидуальному оздоровлению психики, но понимается как культивирование нового типа поддерживающих взаимоотношений человека с миром природы. В эссе на первый план выходят феноменологические исследования, показывающие, как внимание смыкается с телесно-этической позицией. Привлекаются представления о красоте и созидании (симпоэзис Харауэй) при рассмотрении экопоэзиса как перехода от «использования» природы к взаимности и этическому обязательству. Обсуждаются риски романтизации отношений с пиродой, представления нормативной эстетики и антропоморфной субъектификации. Предлагается усилить этический потенциал представленного в сборнике подхода за счет обращения к вопросам экологической справедливости и политики.
В знак уважения к Джону Коббу-младшему, ведущей фигуре глобального движения процессуальной философии, описывается взаимосвязь между философией, теологией и радикальными разработками в науке, социальной, этической и политической теории, а также экономической мысли. Затрагиваются институты, созданные Коббом для содействия работе в этих областях и установления связей между людьми из разных академических дисциплин, религий и политических движений по всему миру. Показано, как это движение стало важным фактором в развитии экологической мысли, помогая установить связи с китайскими экологами и экомарксистами, а также поддерживая стремление к экологической цивилизации, объединяющей все человечество как живое многообразие культур, в противовес гомогенизирующей цивилизации современности, европейской цивилизации, основанной на механистическом взгляде на природу и стремлении к тотальному технологическому господству над природой и людьми. Такая отжившая цивилизация в различных формах стала доминировать в большей части мира и теперь разрушает экологические условия для человечества других форм жизни.
Статья рассматривает природную среду как культурный контекст существования человека и раскрывает механизмы формирования культурных кодов личности через опыт раннего взаимодействия с природой. В работе используется автоэтнографический подход, позволяющий исследовать личный опыт автора — «лесное детство» — как эмпирический материал для осмысления взаимосвязей между природной экосистемой, социальными структурами и культурной идентичностью. В качестве источников данных использованы фрагменты воспоминаний и дневниковых записей автора, отражающих опыт взаимодействия с природной средой детства. Особое внимание уделено феномену «природного контекста» как исходной формы культурного кодирования, где природная среда выступает не только фоном, но активным агентом социализации и смысловых структур сознания человека.
Согласно экопоэтическому восприятию, творение возникает из общей вибрации человека и окружающей среды, объединяя его с природой и приглашая его в карнавал образов устойчивости, адаптивности, красоты и умножения жизни. В этом смысле каждый шаг среди деревьев становится актом сотворчества и сопереживания. Это стихотворение, как и фотографии, появились на свет благодаря опыту наблюдения и сопереживания, возникшему у Мерве Курт при взаимодействии с деревьями.
Данное исследование рассматривает экопсихологическую классификацию 54 природных чувств Майкла Коэна в контексте отечественной психологии переживания Ф.Е. Василюка. Целью является выделение целебных психологических механизмов, заложенных в эко-арт-терапевтическом подходе, использующем эко-психологию, в интеграции с объяснительным подходом переживания-деятельности. Такая концептуализация служит решению научно-практических задач, стоящих перед психологами-консультантами, психотерапевтами и арт-терапевтами, применяющими потенциал направленного общения с природой, природной средой и арт-терапии для помощи различным категориям населения.
В статье сделана попытка проектирования авторского курса (учебного модуля) «12 уроков для 21 века: актуальные проблемы современного образования», в содержании которого на основе синергетического, средового, экосистемного и экогуманитарного методологических подходов заложены ключевые положения образования в интересах устойчивого развития, осмысление которых целесообразно рассматривать как ресурс формирования грамотности в отношении будущего (футурологической, прогностической грамотности).
Статья посвящена исследованию эколого-философских взглядов И.С. Тургенева на проблему взаимодействия человека с природой. Целью статьи является анализ романа писателя «Отцы и дети» с позиции современных представлений об устойчивом (биосферосовместимом) развитии цивилизации, основы которых стали складываться у философов и ученых – современников И.С. Тургенева. Использовались сопоставительный метод, метод целостного анализа художественного произведения, анализ текстов личных писем писателя. В статье делается вывод о том, что И.С. Тургенев смог, опережая свое время, в литературной форме, но очень точно, представить мировоззренческие идеи устойчивого развития, которые в полном виде будут сформулированы лишь в XXI веке: о необходимости баланса активности человека и возможностей природы, о самоценности природы, об экологическом императиве и вероятности экологического кризиса цивилизации при его несоблюдении.
Экологический кризис и кризис гуманитарных наук развиваются в тесной взаимосвязи, что является следствием индустриальной цивилизации и антропоцентризма. Выход из этой ситуации — в утверждении экологических основ цивилизации, экогуманистического образа жизни. В настоящее время мы далеки от этого, ведя борьбу друг с другом и с природой внутри и вокруг нас. Но на пике этой борьбы и разобщенности мы приходим к сути экопоэтического видения, «древнейшей человеческой истине: нас невозможно изучать или лечить отдельно от планеты» (Hillman, 1995, р. XXII), и наоборот, планету невозможно изучать или лечить отдельно от нас в эпоху антропоцена, поскольку сегодня не существует природы, независимой от деятельности человека. Опираясь на это понимание себя, своей жизненной среды и нашего болезненного состояния, мы обретаем надежду и видим экочеловеческий горизонт, осознавая, что мир природы и мы являемся частями экосистем, сообществ различных существ, находящихся в симбиотических отношениях друг с другом.
Автор делится своей заботой о костях разных животных. Она верит, что в них заложены учения, настолько глубокие, что только работа руками может пробудить эти воспоминания. Непоколебимая тяга к работе с этими существами, потому что где-то в глубине костей она чувствует их утрату. Она также чувствует их утрату по отношению к своим предкам. Для неё большая честь быть Женщиной Костей, поскольку она чтит животных как родственников.
Этот диалог Кэролайн Герберт и Дэвида Мосса посвящен исцеляющей силы природы, искусства и фотографии при переживании психической травмы, связанной с потерями, смертью и умиранием. Беседа состоялась на острове Бэй Касвеллт, Пенрин-Гуйр, Камри (залив Касвелл, полуостров Гауэр, Уэльс). Дэвид делится своим опытом исцеления через живопись после смерти дочери, рассказывает о том, как он ощущает присутствие дочери через живопись и природных «посланников». Для Кэролайн береговая линия становится «тонким местом», где можно справиться с горем, осознавая смерть не как конец, а как непрерывное путешествие между мирами. В диалоге особое внимание уделяется как знанию коренных народов, так и сознанию Земли, опираясь на древний кельтский анимизм, где деревья и океаны служат священными порталами к более глубокой мудрости и постоянному присутствию близких за пределами физического мира.
В раздел "В резонансе с Землей" этого выпуска журнала включено несколько стихотворений известного отечественного экопсихолога В.А. Ясвина на темы восприятия природы и отношения к природе, написанных в жанре пейзажной и философской лирики. Для его стихов характерно восприятие природы как субъекта, когда за ней признаются качества, свойства субъекта со всеми вытекающими из этого последствиями: контакты между человеком и природой воспринимаются именно как взаимодействие.
Страницы: 1 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]