В рецензии рассматриваются ключевые положения книги Чэн Ванхэн «Эстетика экологической цивилизации», вышедшей недавно в Китае. Книга расширяет возможности осмысления экологической цивилизации (ЭЦ); помимо традиционных для рассмотрения феномена ЭЦ наук, как философия, экономика и экология, в данной книге этот феномен рассматривается также через призму эстетики. Комментируются формулируемые Чэн Ванхэн шесть ключевых положений, составляющие теоретическую основу эстетики экологической цивилизации. Передается основное содержание ключевых разделов книги.
В настоящее время мир находится в средоточии трудноразрешимых противоречий, показывая тесную взаимосвязь между проблемами природной, социальной и ментальной экологии и приглашая нас последовать интегративному подходу с целью анализа и поиска путей решения проблем. Очевидна необходимость исследования системных корней экологических и социальных кризисов для восстановления экологического баланса, социальной справедливости и психического благополучия. На горизонте развития человечества, как один из возможных сценариев его будущего все более зримой становится перспектива системной трансформации миропорядка, связанной с построением экологической цивилизации. Ее контуры и содержание уже неоднократно рассматривались на страницах нашего журнала и являются центральной темой его текущего выпуска.
Хотя современная индустриальная цивилизация принесла человечеству значительные материальные приобретения, она также спровоцировала многочисленные кризисы, включая все более усугубляющийся экологический кризис, который толкает человечество к экологической пропасти. Эта цивилизация, укоренившаяся в философии Просвещения XVII и XVIII веков, по своей сути порочна и поддерживает саморазрушительные тенденции. Присущее этой цивилизации высокомерие и недоброжелательность по отношению к людям и жизненной среде ведут ее по пути самоуничтожения и неизбежной катастрофы как для человечества, так и для мира природы. Чтобы предотвратить самоуничтожение человечества, необходим переход к построению экологической цивилизации —цивилизации сострадания и почитания всего живого, основанной на принципах философии органического процесса и второго Просвещения. Сострадательная сущность экологической цивилизации выражается в шести основных принципах: 1) почтение к природе, 2) бережное отношение к традициям, 3) уважение к земледельцам, 4) признание многообразия культур, 5) уважение к ненаучным явлениям и 6) доброе отношение к другим. Такая цивилизация необходима для решения экзистенциальных проблем нашего времени и для построения устойчивого и гармоничного будущего.
Статья представляет собой введение к «Справочнику по экологической цивилизации», предлагает всестороннее исследование философских истоков и эволюции китайской модели экологической цивилизации (ЭЦ), прослеживая ее путь от ранних теоретических основ до признания в качестве национальной стратегии. Развитие этой модели анализируется в историческом контексте, начиная с её философских корней и заканчивая официальным одобрением и последующей практической реализацией. Анализ подчеркивает важную роль концепции экосоциализма Пан Юэ и влияние идей Си Цзиньпина на формирование идеи ЭЦ как инновационной модели устойчивого развития, акцентируя внимание на стремлении Китая к согласованию экономического роста с охраной окружающей среды. Рассматривается переход ЭЦ от интеллектуальной концепции к практике национального управления, отмечается её растущее значение в китайском политическом дискурсе. Эта модель противопоставляется программе «Америка прежде всего!», продвигаемой администрацией Трампа, которая ставит национальный суверенитет и экономические интересы выше глобального экологического сотрудничества.
28 марта 2026 года выдающийся европейский бизнес-лидер Горан Карстедт выступил с программной речью на тему «Создание устойчивого будущего: основная миссия современных лидеров — от Volvo и IKEA до экологической цивилизации» в рамках курса лекций на тему «Экологическая цивилизация», организованных на базе Эко-академии Дж. Кобба. Сочетая свой опыт работы на руководящих должностях в международных компаниях с академическим опытом приглашенного профессора Гётеборгского университета и председателя Международного фонда «Естественный шаг», доктор Карстедт сосредоточился на трех ключевых аспектах: переосмыслении лидерства, смене парадигм и повороте в развитии цивилизации. Горан Карстедт подверг критике модель лидерства «авторитетного контроля» и мировоззрение «механического разделения» современных предприятий, отстаивая лидерство «совместного творчества и симбиоза» и новое мировоззрение «органической целостности». Его идеи согласуются с конструктивным постмодернизмом, интегрируют мудрость «управления путем невмешательства» в традиционную китайскую культуру.
В статье раскрываются основные понятия экопсихологического подхода к развитию психики, представляющего собой новое направление экологической психологии. Теоретико-методологическими предпосылками для разработки этого подхода выступили: представление о психике как форме бытия, системное отношение «индивид — среда», экопсихологическая типология субъект-средовых взаимодействий, экопсихологическая модель становления субъектности. Анализ объекта и предмета исследования экопсихологического подхода к развитию психики показывает возможность особой методологической позиции в определении психики в качестве объекта и предмета исследования. Это позволяет говорить о данном подходе не только как об одном из направлений эколого-психологических исследований, но и как о некоторой исследовательской парадигме.
В статье рассматривается развитие современных информационных технологий, искусственного интеллекта (ИИ) как важнейшего фактора, формирующего жизненную среду и самого человека. Происходящие изменения, затрагивающие сущность и свойства человека, анализируются с позиций новых философско-антропологических подходов – постгуманизма, техногуманизма, экогуманизма, нового гуманизма. Обсуждается так называемая «третья природа» человека. Изменения, происходящие в жизненной среде и человеке под влиянием цифровых технологий и ИИ, иллюстрируются работами современных художников.
Примерно полтора года назад поэтическое наследие Талиесина, поэта Раннего Средневековья, жившего в VI века н.э., вдохновило Александра Копытина на создание поэтического цикла «Так говорил Талиесин». Идентифицируясь с фигурой Талиесина и используя поэтическое слово, А.И. Копытин получил дополнительные возможности для выражения своих экогуманитарных идеалов о глубоких взаимосвязях между людьми и нечеловеческими существами, миром природы. Полгода назад стихи из этого цикла с помощью нейросети были положены на музыку. Так появился музыкально-поэтический альбом «Так говорил Талиесин». Некоторые произведения из этого альбома предлагаются для прослушивания.
Это эссе отражает опыт создания художественного полотна из войлока, восприятия творческого процесса как телесного и материального способа работы с памятью. Картина из войлока, созданная в течение примерно двух лет с использованием методов мокрого и игольчатого валяния, формировалась посредством постепенных преобразований. Вместо того чтобы рассматривать воспоминания как фиксированный опыт, автор рассматривает память как многослойный и изменчивый процесс, проявляющийся через аффекты, телесные ощущения и материальное взаимодействие со средой. Полученное изображение в форме дерева, проявившееся через волокнистую текстуру войлока с его оттенками и фактурой, воспринимается не как запланированное и воплощенное представление, а как структура, по своей природе близкая к самой памяти. Своими корнями, множеством ветвей и израненной поверхностью дерево напоминает о многослойной и взаимосвязанной природе личной и коллективной памяти. Эссе предлагает активное участие в процессах мышления и чувствования на основе работы с художественными материалами. При этом войлок является материальной средой, своего рода «ландшафтом», во взаимодействии с которым тело, память, мышление и аффект формируют и преобразуют себя, также формируя и преобразуя среду.
В обзоре представлено первое издание «Справочника по экологической цивилизации: концепция, философия и педагогика», которое является данью признания новых реалий и призывом к действию, проистекающих из растущего планетарного сознания острой необходимости перехода от индустриальной и добывающей цивилизации современности к более устойчивой цивилизационной модели — тому, что называется экологической цивилизацией. Опираясь на богатый багаж различных культурных, духовных и научных традиций, этот том объединяет глобальный консорциум ученых и педагогов, лидеров коренных народов и технологов для развития концепции, философии, методов и моральных императивов построения нового типа глобальной цивилизации. В этом справочнике также признается ведущая роль Китая в оформлении идей и практики экологической цивилизации как приоритета государственного уровня, что имеет важное значение для глобальных дискурсов о модернизации.
В статье представлена авторская методика создания психотерапевтических мемов. Рассмотрены возможности психотерапевтического использования творческого фотографирования природы, природных ландшафтов, растений, животных, рукотворных объектов с последующим наложением слов, фраз на фотографии в русле создания мемов с использованием юмора и иронии для решения различных задач самопомощи и психотерапии. Данная методика использовалась в качестве инструмента поддержки коллег, членов семьи, друзей во время пандемии Covid-19, для самоподдержки и самопомощи специалиста, при переживании личного горя, а также в период начала и продолжения специальной военной операции (СВО). Методика была интегрирована в индивидуальную и групповую психотерапию старших подростков и молодых людей в подходе улучшения «экологии души».
В статье рассматривается трансформация представлений о терапевтической среде в арт-терапии в условиях распространения цифровых и иммерсивных технологий. Исходной точкой выступает концепция средового восприятия как одного из регуляторных механизмов психоэмоционального состояния, позволяющего рассматривать среду не только как контекст, но и как активный фактор изменения субъективного опыта. На основе теоретического анализа работ по психологии среды, нейроэстетике и арт-терапии показано, что в современных практиках происходит расширение терапевтической среды за пределы физического пространства за счет включения визуально-медийных, интерактивных и виртуальных форматов. Рассматриваются особенности восприятия цифровых и иммерсивных сред, их влияние на сенсорную нагрузку, эмоциональную регуляцию и символическую переработку опыта. Обосновывается возможность использования данных сред в арт-терапевтической работе как инструмента диагностики и опосредованной трансформации состояния. Полученные результаты позволяют уточнить понятие терапевтической среды и обозначить перспективы интеграции технологически опосредованных форм в практику арт-терапии.
В этом эссе критически анализируется книга американского антрополога китайского происхождения Анны Ловенхаупт Цин «Гриб в конце времен: о возможности жизни в руинах капитализма» («The mushroom at the end of the world: On the possibility of life in capitalist ruins») в контексте экопоэзиса. Цин рассматривает гриб мацутаке как объект созерцания и анализа, который делает видимыми методы производства стоимости позднего капитализма, реальность разрушенных ландшафтов и хрупкие условия существования человека. В эссе утверждается, что дисциплина внимания и акцент на чувственном знании позволяют рассматривать природу не как романтический фон или ресурс, а как поле, устанавливающее материальные условия отношений и взаимосвязи в природе и социуме. В центре внимания в эссе оказывается накоплении материальных ресурсов при капитализме, а также скрытые механизмы присваивания и накопления благ. Через призму этических представлений, рассматривается практика совместного проживания, труда и творчества.
«Невротический ныряльщик» — это гибридное эссе, сочетающее автоэтнографию, экогуманитарный поход и теорию аффекта для исследования того, как телесная тревога опосредует современные взаимодействия с природой в форме «экотуризма» в условиях климатического кризиса. Через рассказ от первого лица об экскурсии с маской и трубкой в обществе китовых акул на Мальдивах, автор представляет невротическое восприятие не как патологию, а как форму повышенной экологической сонастройки — осознание уязвимости и этического беспокойства, вызванного близостью к нечеловеческой жизни. Эссе интегрирует описание актуальной ситуации, воспоминания, рефлексию и культурную критику, чтобы исследовать экономику туризма, логику эксплуатации и эстетику взаимодействия с окружающей средой, позиционируя человека как наблюдателя и как субъекта инвазивного присутствия. Рассматривая страх, нерешительность и телесное подавление как эпистемологические инструменты, автор утверждает, что невротическое сознание регистрирует изменение климата не абстрактно, а соматически, как атмосферу, дыхание и дисбаланс в эмоциональной и физической сферах. В эссе предлагается рассматривать невротическую чувствительность как критический способ понимания психических аспектов экологического коллапса, где близость к миру, выходящему за рамки человеческого, приводит не к трансценденции и духовному опыту, но к устойчивому, тревожному осознанию, переносимому в повседневную жизнь.
Автор эссе делится своими впечатлениями от недавнего посещения лекции доктора Жихэ Вана, посвященной вопросам экологической трансформации через призму цивилизационных парадигм. Обсуждаются его идеи, связанные с образованием «тунжэнь», выступающим в качестве одного из факторов, позволяющих переосмыслить роль индивидов в их взаимоотношениях с разными живыми существами. В связи с этим рассматривается понятие эко-человека как новый тип обитателя Земли, который воспринимает все сущности как взаимосвязанные, демонстрирует повышенную способность чувствовать и реагировать на разнообразные проявления жизни других существ, преобразуя страдания в мудрость, проявляя творческий потенциал и общаясь посредством «органического языка».
В раздел "В резонансе с Землей" в этом выпуске журнале мы включили подборку новых стихов Беверли Э'Коурт, посвященных ее отношениям с матерью, впечатлениям от контакта с водой, влиянию поэзии Мандельштама на ее собственное творчество, а также работе с клиентом арт-терапии. Она практикует арт-терапию с 1981 года, став пионером ее холистического направления, выступает за признание в терапии важного значения поэтического языка, тела, экологии и мировых культурных традиций.
Экогуманитарная перспектива восприятия и преображения реальности – это тот идейный и ценностный вектор, который мы не устаем привносить в жизнь, реализуя миссию нашего журнала. Исходя из признания фундаментального единства человека и его жизненной среды, а также насущной необходимости его отстаивания в разных сферах жизни, мы продвигаем экогуманитарные теории и практики как фактор создания новой, обращенной в будущее реальности экологической цивилизации. В данном выпуске нашего журнала мы обращаем свой взор на созидательный потенциал экогуманитарного подхода, то, как он раскрывается при рассмотрении ключевых проблем современности, среди которых особую остроту приобретают проблемы культуры и межкультурного взаимодействия.
Джудит Грир Эссекс делится своим восприятием зимнего солнцестояния как особого времени, когда солнце как бы останавливается в нижней точке своего бытия, и человек вместе с ним тоже. Это время прислушаться к себе и к окружающему миру. Каждый год она посвящает этот день созерцанию восходу и закату солнца. Она читает свои дневники за прошедший год, размышляя о произошедшем. Ее рисунок и стихи посвящены дарам тьмы, тишины, погружению в себя, словно земля указывает нам путь: будьте спокойны, заботьтесь о своем теле, разуме, сердце и душе.
Эта статья призвана переосмыслить понятие насилия в эпоху антропоцена. Для этого она рассматривает временны́е аспекты насилия, утверждая, что насилие является историческим и стратиграфическим явлением. Насилие носит реляционный, медленный и часто накапливающийся характер. Авторы полагают, что понятие насилия следует распространить на мир, выходящий за рамки человеческого социума, поскольку другие существа, ландшафты и экосистемы неоднократно подвергались насилию со стороны человека. Следуя этим утверждениям, статья предлагает неантропоцентрическое определение насилия как совокупности столкновений, применение силы, нарушающей процессы жизнеобеспечения. Для снижения уровня насилия в экосистемах статья призывает к отказу от индустриально-капиталистической мегамашины и приданию большего внимания обеспечению основных потребностей земной жизни и другим коллективным усилиям, способствующим развитию экологической цивилизации.
В презентации представлена вышедшая в 2024 году международная коллективная монография «На пути к экологической цивилизации: экогуманитарная перспектива» под общей ред. А. И. Копытина, А. Гара, Ж. Вана, С. К. Левина [3], посвященная научному осмыслению экологической цивилизации как одного из возможных сценариев будущего человечества. Дается оценка концепции устойчивого развития, ее конструктивного потенциала и ограничений. С позиций экогуманитарного подхода осмысляются перспективы развития современной цивилизации и пути решения экологических, гуманитарных, политических проблем. Описывается система экогуманитарных технологий, использующих возможности искусства и гуманитарных практик образования, просвещения, медицины, социальной работы и культуротворческой деятельности.
Страницы: 1 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]