Экогуманитарные теория и практика
ISSN 2713 – 1831
Экофилософия
Экопсихология
Экотерапия
Эко-арт-терапия
Экологическое образование
«Зеленое» искусство
Экоэстетика
Главная \ Актуальное \ Нг офм Уильям ПРАКТИКА ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ С ФРАНЦИСКАНО-ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ

Нг офм Уильям ПРАКТИКА ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ С ФРАНЦИСКАНО-ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ

« Назад

УДК 140.8

ПРАКТИКА ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ С ФРАНЦИСКАНО-ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ[i]

НГ

Уильям Нг Офм

францисканский монах, получивший образование в области ландшафтной архитектуры, градостроительства и теологии. Получив степень магистра религии и искусств в Йельской школе богословия и сертификат о повышении квалификации в области терапии экспрессивными искусствами в Европейской аспирантуре, обеспечивает духовное руководство и проводит семинары для групп и отдельных лиц, опираясь на творческую экспрессию и экологическую духовность, наследие Святого Франциска.

 

Аннотация

В эссе рассматриваются ключевые положения Энциклики Папы Франциска «Laudato Si’» 2015 года. Особое внимание в эссе обращается на влияние духовного наследия Св. Франциска Ассизского на позицию католической церкви по вопросам защиты окружающей среды. Раскрывается понятие экологической духовности. Показывается важная роль искусства и эстетического опыта в духовном наследии Святого Франциска. Показаны корреляции феноменологии творческого процесса, поэзиса, рассматриваемого с позиций экспрессивной терапии и четырехчастной структурой «божественного чтения» (Lectio Divina).   

Ключевые слова: Laudato Si’, Св. Франциск Ассизский, экспрессивная терапия, поэзис, экопоэзис, экологическая духовность, экологическое гражданство

 

Преамбула

Папа Иоанн Павел II в своей первой энциклике Redemptor Hominis в 1979 году поднял вопрос «угрозы загрязнения природной среды в районах быстрой индустриализации» (пункт 8), показывая, как мир «выжидает в страстном стремлении к откровению сынов Божиих» (цитата из «Послания к Римлянам», 8:19)[ii]. В том же документе он провозгласил Св. Франциска Ассизского покровителем экологов, заявив, что тот «особым образом воспринял все труды Основателя и, вдохновленный божественным духом, спел прекраснейшую Песнь Созданий Божиих, через Брата Солнца, … Сестру Луну, небеса и звезды, воздавая хвалу, славу, честь и всякое благословение самому высокому, всемогущему и благому Господу»[iii]. Иоанна Павла II хорошо помнят за использование выражения «экологическая конверсия» в 2001 году[iv].

Энциклика «Laudato Si’: Забота об общем доме» имеет выраженный францисканский подтекст. Само название энциклики представляет собой прямую цитату из знаменитой поэтической молитвы св. Франциска Ассизского «Песнь о существах». Действительно, весь документ показывает, как идеи и поэзия этого средневекового святого могут быть применены в ответ на неотложные «стоны родов» сегодняшней планеты. Впервые в истории католическая церковь в этой энциклике, официальном документе высшего ранга, подняла вопрос защиты окружающей среды, что является признаком серьезности экологических проблем, заставивших церковь на них отреагировать, опираясь на прозрения Св. Франциска Ассизского.

С 1960-х годов, когда проблемы защиты окружающей среды впервые привлекли к себе повышенное внимание, многие люди, в том числе, не представляющие христианскую конфессию и даже ни одну из основных религий, начали исследовать отношение к окружающей среде с точки зрения разных культур и духовных традиций, включая точку зрения аборигенов и представителей нетрадиционных верований. Поэтому продвижение Папой Франциском экологической повестки дня и обсуждение им вопроса экологической духовности имеет большое значение. В этом эссе сначала описывается, как францисканская мысль представлена в энциклике «Laudato Si': Забота об общем доме», после чего обсуждается шестая глава этого документа, посвященная «экологической духовности». В последнем разделе эссе будет рассмотрено то, как пример Св. Франциска Ассизского может стать основой художественной эколого-духовной практики.

Францисканские элементы в «Laudato Si

Можно признать значительное влияние наследия Св. Франциска Ассизского на Папу Франциска. Во всей энциклике святой Франциск упоминается целых 13 раз, в том числе он упоминается в трех параграфах (№10-12) во Введении перед основным текстом, в которых непосредственно обсуждается связь между францисканской духовностью и экологией. Папа Франциск принял точку зрения, согласно которой все существа являются братьями и сестрами, и в этом он последовал позиции Св. Франциска Ассизского, ярко представленной в его «Песне о существах». Цитируя Св. Франциска, Папа заявил: «Laudato si’, miSignore» — «Хвала Тебе, мой Господь». Этими словами Св. Франциск Ассизский напоминает нам, что Земля является нашим общим домом, который мы разделяем с другими живыми существами, и Земля раскрывает перед нами свои объятия, чтобы принять в своем доме всех нас. «Хвала Тебе, мой Господь, через нашу сестру, Мать-Землю, которая поддерживает и управляет нами, и которая производит различные плоды с разноцветными цветами и травами» (LS: 1).

Эта сестра теперь взывает к нам из-за вреда, который мы причинили ей своим безответственным отношением к ней и злоупотреблением теми благами, которыми ее наделил Бог (LS: 2).

Параграфы №10–12 закладывают богословскую основу остальным частям энциклики. Так, в параграфе №10 Папа признает, что «Франциск – самый выдающийся пример заботы о слабом и образец интегральной экологии, переживаемой радостно и искренне. Он – святой покровитель всех тех, кто ведет исследования и работает в сфере экологии, его любят и многие нехристиане. Он проявлял особое внимание к творению Божию и к самым бедным и отверженным. Он любил и был любим за свою радостную, щедрую самоотдачу, за вселенское сердце. Он был мистиком и странником, жившим просто, в чудесной гармонии с Богом, с другими, с природой и с самим собой. В нем можно увидеть, до какой степени неразделимы забота о природе, справедливость к бедным, служение в обществе и внутренний покой» (LS: 10).

Действительно, «интегральная экология требует открытости к категориям, превосходящим терминологию точных наук или биологии и связывающим нас с сутью человеческого» (LS: 11) И эта суть — любовь: «Как бывает, когда мы влюбляемся, так и Франциск, всякий раз глядя на солнце, луну, самых маленьких животных, начинал петь, привлекая к своей хвале все прочие создания» (LS: 11). Именно любовь делает Франциска единым со всем творением: «Он вступал в общение со всем творением, проповедовал даже цветам и «призывал их восхвалять и любить Бога, словно то существа, одаренные разумом» (LS: 11). Эта любовь от Бога привела к эмоциональной и духовной связи со всем сущим. Папа признал, что «реакция Святого была намного больше, чем интеллектуальное восхищение или экономический расчет, потому что для него любое создание было сестрой, соединенной с ним узами любви» (LS: 11).

Исходя из откровения Святого Франциска о единстве и взаимосвязи всех существ, Папа заключает: «Эту убежденность нельзя недооценивать, считая иррациональным романтизмом, поскольку она влияет на выбор, определяющий наше поведение. Если мы приближаемся к природе и окружающей среде без подобной открытости к изумлению и чуду, если мы больше не говорим на языке братства и красоты в наших отношениях с миром, то наши поступки окажутся поступками господина, потребителя или простого эксплуататора природных ресурсов, неспособного ограничивать свои сиюминутные интересы. Напротив, если мы ощутим себя тесно связанными со всем, что есть в мире, то из этого самопроизвольно родятся умеренность и забота. Бедность и суровость святого Франциска не были лишь внешним аскетизмом, но были чем-то намного более радикальным: отказом сделать из реальности всего лишь объект для использования и господства» (LS: 11).

В последующих главах идеи Cв. Франциска упоминаются снова и снова, показывая, насколько важным был для Папы Поверелло – маленький бедняк, как ласково называли Св. Франциска. Для целей данной статьи было бы достаточно упомянуть следующие цитаты.

«…Важно гармонию святого Франциска Ассизского со всеми творениями интерпретировать как уврачевание этого разрыва. Святой Бонавентура говорил, что через вселенское примирение со всеми созданиями Франциск некоторым образом вернулся к состоянию первозданной невинности. Далеко от этого образца сегодня грех со всей своей разрушительной силой проявляется в войнах, в разных формах насилия и жестокого обращения, в отвержении самых уязвимых, в атаках на природу» (LS: 66).

В песне, в которой Св. Франциск восхваляет Бога за Его создания, он продолжает: «Прославлен будь, мой Господи, за тех, кто любви Твоей ради прощает». Всё взаимосвязано. «Поэтому необходима забота об окружающей среде, соединенная с искренней любовью к людям, равно как и неустанное старание решать проблемы общества» (LS: 91).

Вспоминая Св. Франциска Ассизского, мы приходим к пониманию того, как построить здоровые отношения с творением. «Это также требует признания собственных ошибок, грехов, пороков или упущений и сердечного покаяния, изменения изнутри… Для достижения этого примирения мы должны испытать наши жизни и осознать то, каким образом мы причиняли вред Божьему творению нашими действиями и нашей неспособностью действовать. Мы должны пережить обращение, или изменение сердца» (LS: 218).

800px-Giotto_-_Legend_of_St_Francis_-_-15-_-_Sermon_to_the_Birds

Рис. 1 Джотто. «Проповедь птицам». Фреска XIII века н.э. Базилика Св. Франциска в Ассизи

Эта энциклика 2015 года является очень важным шагом церкви, обращая внимание на концепцию «управления Божьим даром окружающей среды». Энциклика представляет иную позицию, чем та, которая ранее характеризовала отношение церкви к охране окружающей среды. В этом документе звучит идея общего сотворчества всех представителей мира природы. Действительно, видение святого Франциска, что все явления мира природы созданы одним и тем же Создателем, позволяет ему видеть божественное во всем. Через экологическое преобразование мы тоже можем принять видение космического братства. Важным ключевым словом в этой энциклике является «братство». Оно упоминается в энциклике в различных формах девять раз. Оно не только выражает францисканский дух, но и является основой заботы о сотворенном мире.

Одна из цитат энциклики весьма показательна в этом отношении. Папа делает упор на изменении образа жизни, не ограничиваясь изменением представлений: «Только взрастив в себе твердые добродетели, можно посвятить себя экологическому служению. Если какой-нибудь человек взял за правило надевать чуть больше одежды вместо того, чтобы включать отопление, хотя экономические условия и позволяют ему потреблять и тратить больше, можно предположить, что он обрел убеждения и чувства, благоприятствующие заботе об окружающей среде. Весьма благородно принять на себя задачу заботы о творении маленькими повседневными делами, и замечательно, если воспитание будет способно мотивировать к этому, формируя стиль жизни» (LS: 211). Итак, мы видим, что все эти основанные на вере идеи защиты окружающей среды являются не просто концепциями, но также указывают на изменение в повседневной жизни, которое может быть поддержано духовной практикой.

Экологическая духовность

В главе 6 ««Laudato si’» подробно обсуждается экологическая духовность, связанная с «осознанием нашего общего происхождения, нашей взаимной принадлежности и будущего, которое мы разделяем со всеми существами» (LS: 202). Люди действительно остро нуждаются в переменах, которые были бы связаны с изменением их убеждений и отношений с миром природы, и которые помогли бы им перейти к новому образу жизни. Здоровая духовность должна быть преобразующей мир и помогающей преодолеть доминирующее стремление к комфорту или удовлетворению эгоистических человеческих потребностей. Экологическая духовность могла бы стать основой, позволяющей людям преодолеть индивидуализм и эгоизм, признать истинную ценность всего творения, проявить внимание к благу других живых существ и готовность к самоограничениям, чтобы минимизировать их страдания и дальнейшее разрушение окружающей среды (LS: 208). Экологическое образование в соответствии с этикой отношений человечества с миром природы должно обеспечить формирование «экологической гражданственности», обращение сердца человека к экологической морали на личном и общественном уровне (LS: 209-221).

Экологическое воспитание должно помочь развить экологическую этику. «Осознание серьезности культурного и экологического кризиса должно обернуться изменением привычек. Многие знают, что нынешнего прогресса и простого накопления предметов и удовольствий недостаточно, чтобы дать сердцу человека смысл и радость, однако они не чувствуют себя в состоянии отказаться от того, что предлагает им рынок» (LS: 209). 

Эстетика и экологическая духовность

С точки зрения представлений об экопоэзисе, данная энциклика затрагивает тему эстетики в ее отношениях с творением. Экологический образ жизни может быть наполнен радостью и миром, «когда люди строят свои отношения с природой в соответствии с экологической этикой, когда они соблюдают умеренность, практикуемую свободно и сознательно» (LS: 209). Это предполагает не меньшую жизнь и не меньшую ее интенсивность, но совсем наоборот: «Действительно, те, кто способен лучше прожить каждый момент…, умея ценить всякого человека и всякую жизнь, знакомиться с самыми простыми реалиями и получать от них удовольствие, могут минимизировать неудовлетворенные потребности, а также уменьшать усталость и беспокойство. Можно, довольствуясь малым, жить насыщенно, особенно при способности развивать другие удовольствия и находить удовлетворение в братском общении, в работе, в природе…, оставаясь, таким образом, доступными для многих возможностей, которые предлагает жизнь» (LS: 223). Папа видит одно и то же духовное удовлетворение как в искусстве, так и в экологическом образе жизни.

Далее Папа Франциск также цитирует предложение Иоанна Павла II рассматривать творение Божие через призму красоты, поскольку существует прочная связь «между хорошим эстетическим воспитанием и поддержанием здоровой окружающей среды» (LS: 215). Папа цитирует выдающегося суфийского поэта IX века Али аль-Хаваса, утверждавшего, что «Вселенная разворачивается в Боге, который полностью ее заполняет. Следовательно, есть мистический смысл, который можно найти в листе, в горной тропе, в капле росы, в лице бедняка» (LS 233). Подобное мнение перекликается со словами великого францисканского богослова Св. Бонавентуры: «Созерцание углубляется, чем больше мы чувствуем действие благодати Божией в наших сердцах, и тем лучше мы учимся встречать Бога в творениях вне нас самих» (цитата по LS: 233).

И римская, и византийская традиции христианства придают большое значение таинствам, в которых природа воспринимается как посредник в отношениях человека с божественным (LS: 235), когда мир начинает восприниматься по-новому. «Вода, елей, огонь и цветы могут быть взяты со всей их символической силой и включены в хвалу… Вода, возливаемая на тело ребенка, которого крестят, является знамением новой жизни. Когда мы хотим встречи с Богом, мы не бежим от мира и не отвергаем природу. Это особенно ощущается в духовности христианского Востока: «Красота, являющаяся на Востоке одним из излюбленных выражений божественной гармонии и образом преображенного человечества, проявляется повсюду: в формах храма, в звуках, в красках, в свете, в благоухании» (LS: 233).

В последних двух абзацах энциклики Папа Франциск изображает конец света как время, когда человек, наконец, сможет увидеть бесконечную красоту Бога непосредственно лицом к лицу, сможет «в радостном восхищении читать тайну вселенной, которая будет участвовать вместе с нами в бесконечной полноте», когда он сможет «совершить путешествие к субботе вечности, к новому Иерусалиму, к небесному общему дому» (LS: 243). «Между тем мы объединяемся, чтобы заботиться об этом доме, который был нам доверен, зная, что всё хорошее в нем будет принято на небесный праздник» (LS: 244).

Заканчивая абзац об экологической духовности, Папа предлагает «петь на ходу» (по латыни: Ambulemus cantantes!). Лично я считаю, что это призыв к непосредственному участию в творчестве и в эстетическом опыте, в частности, в музыке и танцах.

Личный художественный опыт экологической духовности святого Франциска

Святой Франциск часто упоминается в энциклике Папы, и в этом разделе эссе будет проанализировано, насколько важен его опыт для наших поисков практики экологической духовности. Один из первых биографов Св. Франциска, Томас Челано, так описывает взаимодействие святого с творением: «Этому счастливому путешественнику…, помогло, и не мало, то, что есть в мире... В искусстве он восхваляет Художника; все, что он обнаруживает в творениях природы, он направляет к Творцу. Он радуется всем делам рук Господних и через их восхитительное зрелище взирает на их животворящий смысл и дело. В красивых вещах он различает саму Красоту; все хорошее взывает к нему: «Тот, кто нас создал, — лучший». По следам, отпечатавшимся на существах, он повсюду следует за своим Возлюбленным; из них всех он делает себе лестницу, по которой может достичь Престола. Он охватывает все с силой неслыханной преданности, говоря им о Господе и увещевая их славить Его».[v]

Можно охарактеризовать этот опыт Св. Франциска как яркий пример экологической духовности. Однако мы не можем надеяться найти в трудах Св. Франциска какое-либо конкретное описание практики экологической духовности как метода, подобно тому, как святой Игнатий Лойола составил набор медитаций, молитв и созерцательных практик, известных как духовные упражнения. Чтобы определить скрытый в опыте святого Франциска метод экологической духовности, мы должны обратиться к его словам и делам.

Из приведенного выше обсуждения Laudato Si’ можно с уверенностью заключить, что «Песнь о существах» является свидетельством духовного пути Святого Франциска. Этот путь можно охарактеризовать, используя четырехчастную структуру «божественного чтения» (Lectio Divina) и структуру феноменологического подхода к терапии экспрессивными искусствами. «Lectio Divina», или божественное чтение на латыни, включает такие стадии, как чтение (lectio), размышление (meditatio), молитву (oratio) и созерцание (contemplatio), при которых человек внимательно и молитвенно читает слово Божие, воспринимая это не как интеллектуальное, но как духовное занятие.

Есть основания для того, чтобы сопоставить опыт Св. Франциска с основами метода творческой/экспрессивной терапии и признать, что мировоззрение и творчество Св. Франциска связаны не только с мыслью, но и чувствами, а также переживанием красоты как духовного опыта. Они неразрывно связаны с искусством. Для описания опыта Св. Франциска мы можем воспользоваться концепцией экспрессивной терапии, признав, что его опыт имеет эстетическую и терапевтическую основу.

Одной из теоретических и практических основ экспрессивной терапии, которую отстаивал Паоло Книлл в Швейцарии, является интермодальная децентрация, основанная на феноменологическом подходе[vi]. Он подчеркивал значимость нескольких ключевых элементов в экспрессивной терапии:

(1). Процесс творческого самовыражения не требует специальных навыков, связанных с искусством, что позволяет участникам чувствовать достаточную свободу и удовольствие от творческого процесса.

(2). В то же время, участники должны быть достаточно способными использовать пять основных видов чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и оценить процесс с эстетической точки зрения, находя определенную форму для воплощения своих творческих замыслов.

(3). Творчество связано с поэзисом – созданием произведений искусства из любых материалов и в любой эскпрессивной форме. Оно сопровождается эффектом исцеления.

(4). Исцеление тесно связано с переживанием красоты.

С этой точки зрения можно рассмотреть душевное и физическое состояние святого Франциска до того, как он приступил к написанию «Песни о существах»[vii]. С учетом биографических описаний, мы знаем, насколько он был измотан. Точно так же, за два года до своей смерти, когда он уже был очень болен, он находился в Сан-Дамиано в крохотной келье. Мучаясь от глазной болезни, он пролежал в этой келье более пятидесяти дней и не мог вынести света солнца днем и света костра ночью. В той части ома, где располагалась его келья, было много мышей. Они бегали вокруг него и даже по нему и не давали ему спать. Они также беспокоили его во время молитвы. Однажды ночью, когда блаженный Франциск размышлял обо всех пережитых им бедах, он воскликнул: «Господи, поспеши помочь мне в моих болезнях, чтобы я мог их терпеливо переносить». Ему было сказано в духе: «Скажи мне, брат, а что, если бы в обмен на твои болезни и беды кто-нибудь дал бы тебе сокровище? Не сильно ли бы ты обрадовался?» «Господи, — ответил блаженный Франциск, — это сокровище действительно будет огромным, достойным поиска, поистине драгоценным и желанным». «Тогда, брат, — сказали ему свыше — радуйся в своих болезнях и бедах, потому что ты теперь в такой безопасности, как если бы ты уже был в моем царстве». (Сборник Ассизи 83).

Таким образом, Св. Франциск находился в ситуации страдания и нуждался в исцелении. Его диалог с Богом можно признать религиозным опытом, как если бы верующий человек рационализировал значение страдания в религии. Согласно биографическим описаниям, на следующий день после диалога с Богом он преобразился и написал свою «Песню о существах».

Как произошла его трансформация и принятие страданий? Текст Песни может пролить на это свет. Прежде всего, Св. Франциск использует множество прилагательных для описания своих наблюдений за природой, используя разные положительные характеристики природных объектов, что сопоставимо с фазой сенсибилизации в экспрессивной терапии.

Можно признать, что для описания таких наблюдений, Св. Франциску пришлось пройти первую из четырех стадий божественного чтения (Lectio Divina) – стадию чтения (lectio). Св. Франциск также отмечает читабельность природы: «[…] предлагает нам увидеть природу как великолепную книгу, в которой Бог говорит с нами и дает нам взглянуть на Его бесконечную красоту и доброту» (LS: 12).

На втором этапе божественного чтения, этапе размышления (meditation), человек рассуждает о прочитанном, погружаясь в смыслы текста. Процесс экспрессивной терапии предполагает активизацию чувственных предпосылок творчества, включая выразительные звуки, слова, линии, цвета и т д., чтобы сформировать образ на основе и, интермодального синтеза. Нечто подобное явно присутствует в тексте «Песни о существах», который содержит функциональные, поэтические и аллегорические описательные характеристики природных объектов, объединяя их на основе интермодального восприятия[viii]:

• солнце описывается им как «источник света» и «великолепное»,

• он характеризует луну и звезды как «драгоценные» и «прекрасные»,

• он описывает ветер как «питающий» все существа,

• вода описывается как «смиренная», «драгоценная» и «целомудренная»,

• огонь описывается как «прекрасный» и «игривый»,

• Земля описывается как та, кто «поддерживает» нас.

В структуре интермодальной терапии экспрессивными искусствами следующим этапом является кристаллизация опыта. При описании природы Св. Франциск использует слово «братство», видимо пережив опыт братства и сестричества, постигая связь между творениями и Творцом, передавая эту связь как форму общения Я-Ты[ix] с Творцом.

• Слава Тебе, мой Господь, со всеми Твоими созданиями, особенно Братом Солнцем, через которого Ты даешь нам свет, и он… носит подобие Тебя.

• Слава Тебе, мой Господь, через Сестру Луну и звезды на небесах Ты сформировал их ясными….

• Слава Тебе, мой Господь, через Брата Ветра… Ты даешь пищу Своим созданиям.

• Слава Тебе, мой Господь, через Сестру Воду...

• Хвала Тебе, Господь мой, через Брата Огня Ты освещаешь ночь…

• Слава Тебе, мой Господь, через нашу Сестру-Мать-Землю…

Неудивительно, что Папа называет эту Песнь «великолепным выражением» чувства видения «Бога, отраженного во всем сущем», благодаря чему «сердца стремятся восхвалять Господа за все Его творения и поклоняться Ему в союзе с ними» (LS: 87).

Третьим шагом «Божественного чтения» является молитва (Oratio), которую можно понимать как форму диалога, в котором внутренние намерения и мысли открываются Богу в форме исповеди, просьбы, хвалы или благодарения. Неудивительно, что Святой Франциск начинает свою песнь с возгласа: «Всевышний, всемогущий, добрый Господь, Тебе – хвала, слава, и честь, и все благословения», а затем использует фразу «Laudato Si'» (Хвала тебе) для каждой строфы. В процессе экспрессивной терапии участник также должен обратиться к ресурсам поэзиса.

Согласно биографическим данным, Св. Франциск обратился к своим братьям со следующими словами: «Надо мне радоваться в своих болезнях и бедах и утешаться в Господе, всегда благодаря Бога… за такую великую благодать и благословение. …, за Его хвалу, за наше утешение и в назидание ближнему нашему, хочу написать новую хвалу Господу, созданиям Его, которыми мы пользуемся каждый день и без которых не можем жить. Род человеческий сильно оскорбляет Творца, не высказывая Ему своей благодарности каждый день, не восхваляя, как должно, Создателя нашего и Подателя всякого блага» (Сборник Ассизи 83).

Четвертый шаг «Божественного чтения» — созерцание (созерцание). Мы не знаем точно, как Франциск практиковал созерцание, но на основе строк в одном из его Наставлений мы можем заключить, что у него было определенное понимание созерцания: «Там, где есть покой и размышление, нет ни беспокойства, ни тревоги» (27:4). Некоторые исследователи отмечают, что слово «покой» (quies на латыни) используется Св. Франциском во всех его произведениях. В рамках экспрессивной терапии покой – это то, что скорее всего, связано с завершением творческого процесса (поэзиса), когда переживание творческого напряжения сменяется покоем и удовлетворением. Для Св. Франциска спокойствие — плод исцеления и примирения со своим тварным состоянием, постижения себя частью творения. Папа Франциск пишет о «гармонии, которую Св. Франциск Ассизский испытывал в своих отношениях со всеми существами, ту гармонию, которая свидетельствует об уврачевании разрыва [между людьми и природой]» (LS: 66).

Процесс экспрессивных искусств имеет терапевтический эффект, помогая человеку взглянуть в лицо реальности на новой основе.  После «Божественного чтения» следует действие (Actio). Преображение человека, осуществляемое на основе духовной практики и ведущее его в правильным поступкам, описано в энциклике следующим образом: Св. Франциск «…просил, чтобы в монастыре всегда оставляли часть огорода не возделанной, для того чтобы те, кто будет любоваться произрастающими там дикими травами, могли возносить мысли к Богу, Творцу такой красоты» (LS: 12).

Мир – это нечто большее, чем проблема, требующая разрешения; это радостная тайна, которую мы созерцаем с веселием и хвалой.

Заключение

Нужна ли человечеству экологическая катастрофа и гибель всего и вся, чтобы заставить его покаяться? Пытаясь дать ответ на вопрос о судьбах мира природы и человечества, католическая церковь черпает вдохновение из наследия Св. Франциска Ассизского. Восемьсот лет назад этот святой практиковал экологическую духовность, неразрывно связанную с искусством и творческим восприятием мира – поэзисом, экопоэзисом. Возможно, люди смогут найти для себя источники решения проблем, связанных с отношениями с природой, обращаясь к экологической духовности, опыту искусства, формируя новое видение отношений человечества с Землей – экологическому гражданству.

Примечания


[i] Адаптировано на основе статьи, опубликованной на Симпозиуме шести религиозных лидеров 2021 года: размышления о взаимосвязи и балансе между небом, землей и человечеством в условиях эпидемии, Гонконг.

[ii] https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_04031979_redemptor-hominis.html

[iii]Папа Иоанн Павел II, Апостольское послание Inter Sanctos, 29 ноября 1979 г.

[iv]На эту тему написано множество статей. Одна из них принадлежит Кристоферу Райсу. «Папа Иоанн Павел II и забота о творении Божием», 2022. https://laudatosimovement.org/news/pope-john-paul-ii-caring-creation.

[v]Thomas of Celano. “The Remembrance of the Desire of a Soul” 165. In Armstrong, Regis (ed.), Francis of Assisi: Early Documents. The Founder. https://digitalcollections.franciscantradition.org/document/bx4700-f6f722-1999-v2/francis_of_assisi_early_documents_the_founder/1999-00-00?pageNo=353

[vi] Будучи выпускником Европейской высшей школы, я склоняюсь к методу интермодальной децентрации. На эту тему есть много монографий, например, «Principles and Practice of Expressive Arts Therapy: toward a Therapeutic Aesthetics». – London & Philadelphia: Jessica Kingsley Publishers, 2004. –

[vii] https://digitalcollections.franciscantradition.org/document/bx4700-f6f722-1999/francis_of_assisi_early_documents_-_the_saint/1999-00-00?pageNo=113

[viii] Служебные слова подчеркнуты. Поэтические слова выделены курсивом. Слова, употребленные в аллегорическом смысле, выделены жирным шрифтом.

[ix] «Ты» и «Твой/Твои» встречаются 16 раз в шести абзацах.

 

Ссылка для цитирования

Hг офм У. Практика экологической духовности с францискано-экологической чувствительностью // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика.  2024.  Том. 5, №2. [Электронный ресурс]. – URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).

Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен.

Ng ofm, W. Practicing ecological spirituality with a Franciscan-artistic sensitivity // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice– 2024. – Vol.5, №2. [open access internet journal]. – URL: http://en.ecopoiesis.ru (d/m/y)


О журнале

В соответствии с Законом РФ о средствах массовой информации (СМИ), Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзором) 22.09.2020 сетевое издание - Рецензируемый научный сетевой журнал «Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» зарегистрировано и ему присвоен регистрационный номер Эл №ФС77-79134.

«Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» - международный междисциплинарный журнал, ориентированный на создание экогуманитарной парадигмы – парадигмы выживания человечества в XXI веке, распространение экогуманитарных знаний и технологий на основе альянса экологии, гуманитарных наук и искусства. Наш журнал – это живой форум теорий и практики, обеспечивающих согласование потребностей человека и планетарной жизни в интересах устойчивого развития.

Журнал предполагает диалог и сотрудничество экологов, философов, медиков, педагогов, психологов, художников, писателей, музыкантов, дизайнеров, социальных активистов, представителей деловых кругов во имя экогуманитарных ценностей, здоровья и благополучия человека в тесной связи с заботой об окружающей среде. Журнал поддерживает разработку и внедрение новых экогуманитарных концепций, технологий и практик.

Одной из приоритетных задач журнала является научное обоснование и пропаганда роли искусства в альянсе с экологией и гуманитарными науками для восстановления и развития конструктивных отношений с природой, формирования экологического сознания и пропаганды природосообразного образа жизни.

Журнал публикует статьи, описывающие новые концепции и практики, технологии и данные прикладных исследований на стыке гуманитарных наук, экологии и искусства, интервью и отчеты о конференциях, относящиеся к экогуманитарной области; представляет художественные работы, музыку и иную творческую продукцию.

Периодичность: 2 выпуска в год.

В соответствии с Законом РФ о средствах массовой информации (СМИ), Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзором) 22.09.2020 сетевое издание зарегистрировано и ему присвоен регистрационный номер

Эл №ФС77-79134.

Учредитель / Издатель / Главный редактор: Копытин Александр Иванович 
Tel: +7 921 3277429 с 18.00 до 21.00 ежедневно по московскому времени
Email: alkopytin59@gmail.com 

Почетный соредактор: Левин Стивен

Возрастная категория: 12+

Без разрешения редакции запрещено воспроизведение материалов в каких бы то ни было изданиях, будь то печатные, электронные или иные. Опубликованные в журнале материалы разрешается использовать только в личных некоммерческих целях — научных, образовательных, учебных и т.п.

При цитировании материалов журнала «Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика» ссылка на первоисточник обязательна. Для удобства цитирования в конце каждой оригинальной статьи помещена библиографическая ссылка, которую можно легко скопировать.