НА ПУТИ К ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ. ИНТЕРВЬЮ С ПОСТМОДЕРНИСТСКИМ ЭКОФИЛОСОФОМ ЖИХЕ ВАНОМ
Аннотация
Интервью взято Сицюнь Ю, Цянь Чжан и Хунъюй Линь у директора Института постмодернистского развития Китая, постмодернистского эко-философа Жихе Вана. В интервью доктор Жихе Ван рассказывает о своем академическом пути, включая переход от деконструктивного постмодернизма к конструктивному постмодернизму, а также от научных поисков в «башне из слоновой кости» к масштабным инициативам по пропаганде экологической цивилизации (ЭЦ). Он объясняет, почему отказался от престижной должности в Китайской академии социальных наук, руководствуясь желанием изучать конструктивную постмодернистскую философию, основанную на органическом процессуальном мировоззрении Уайтхеда. Он также раскрывает своё понимание «экологической цивилизации» и причины создания Эко-академии Кобба, что представляет собой «экологически развитая личность с высоким жизненным коэффициентом», что такое Второе Просвещение, какова уникальная роль Китая во «Втором Просвещении», и есть ли у нашей планеты будущее.
Ключевые слова: конструктивный постмодернизм, философия Уайтхеда, Второе Просвещение, экологическая цивилизация, эко-человек, высокий жизненный коэффициент
Краткая справка об интервьюируемом:
Жихе Ван родился в Пекине, имеет докторскую степень по философии. В 1978 году он поступил на философский факультет Пекинского университета. С 1988 по 1998 год работал в Китайской академии социальных наук, занимая должность заместителя главного редактора журнала «Социальные науки за рубежом». В 1998 году отправился в Соединенные Штаты для продолжения обучения и получил докторскую степень. Окончил Клермонтский университет, где учился у всемирно известных конструктивных постмодернистских мыслителей Дэвида Рэя Гриффина и Джона Б. Кобба-младшего. В настоящее время он является директором Института постмодернистского развития Китая, а также содиректором Центра исследований процессов, соредактором журнала «Исследования экологической цивилизации», приглашенным профессором Центра исследований Уайтхеда в Пекинском педагогическом университете и Гонконгском баптистском университете, советником Будапештского центра исследований устойчивого развития и советником Корейского института экологической цивилизации. Является также редактором, автором или соавтором 11 книг на китайском, английском и русском языках, включая «Словарь постмодернизма», «Второе Просвещение», «Исследования постмодернистских философских тенденций», «Уайтхед и Китай», «Процесс и плюрализм» и «На пути к экологической цивилизации». Опубликовал более 160 научных статей.
Вопрос: Каковы были причины вашего решения уехать за границу, оставить должность заместителя главного редактора национального журнала и поступить в докторантуру? Какова была цель вашего обучения в США?
Жихэ Ван (Ж.В.): Честно говоря, принять это решение в то время было очень сложно. Я уже занимал ответственную должность, и моя Академия готовилась повысить меня до главного редактора. Я также входил в десятку активно работающих молодых ученых Китайской академии социальных наук. Моя карьера, несомненно, шла в гору. Но после долгих раздумий я решил всё бросить. Хотя моя Академия пыталась убедить меня остаться, я был непреклонен в своем решении. Конечно, это был нелегкий путь. Если бы мне нужно было описать этот процесс одним предложением, это было бы: желание изменить свой образ жизни. В то время я уже соприкоснулся с конструктивным постмодернизмом. Я думаю, он преодолевает ограничения современности, компенсирует недостатки деконструктивного постмодернизма, а также имеет глубокую связь с традиционной китайской культурой. Я нахожу такой образ мышления очень значимым. И центр развития конструктивного постмодернизма находится в Клермонте, где ведущей фигурой в то время являлся является Дэвид Рэй Гриффин. Я подумал, что лучше учиться у него, поэтому и поступил в аспирантуру Клермонтского университета. Есть английская поговорка: «Жизнь — это выбор, который ты делаешь». Вся жизнь вращается вокруг выбора; выбор, по сути, определяет, какой будет ваша жизнь. Оглядываясь назад, я думаю, что мой выбор был правильным, и я ни о чём не жалею.
Вопрос: Почему вы выбрали философию Уайтхеда и конструктивный постмодернизм?
Ж. В.: Меня изначально привлекал деконструктивный постмодернизм. Но вскоре я обнаружил, что, хотя деконструкция может работать на Западе, она не совсем подходит для Китая. Потому что после Движения новой культуры 4 мая, Великой культурной революции и других политических движений мы уже слишком много деконструировали. Наше время требует созидания. Нам нужна конструктивная философия. Как писала польская поэтесса и лауреат Нобелевской премии Вислава Шимборска в своём стихотворении «Конец и начало»:
Кто-то должен затащить балку,
чтобы подпереть стену.
Кто-то должен застеклить окно,
перевесить дверь.
Именно тогда я открыл для себя конструктивный постмодернизм и лежащую в его основе философию — философию процесса, которую сам Альфред Норт Уайтхед называл «философией организма». Лично я предпочитаю называть её «органической философией процесса». Я почувствовал, что миру сегодня остро необходим дух интеграции, способный объединить разрозненные знания в целостное видение, и конструктивный постмодернизм отвечает этому требованию. Столкнувшись с катастрофическими последствиями индустриальной цивилизации, серьёзными экологическими, социальными, психологическими и религиозными кризисами, я попытался, опираясь на платформу конструктивного постмодернизма, найти выход из такого положения, и это сложный путь. Мыслители конструктивного постмодернизма противостоят всем формам гегемонии, защищая других и выступая в защиту слабых, посвящают себя общему благу человечества и природы, поиску более глубокого смысла жизни и «возможного духовного дома» для нашего времени. Эти качества меня очень привлекают. Это может объяснить, почему я выбрал позицию конструктивного постмодернизма и философии органического процесса.
В: Каково ваше мнение о деконструктивном постмодернизме? Какова взаимосвязь между деконструктивным и конструктивным постмодернизмом?
Ж.В.: Я испытываю огромное уважение к деконструктивному постмодернизму. Гриффин в значительной мере поддерживал позицию Дерриды, полагая, что его деконструкция «движима глубокой этической силой». Фактически, сам Деррида был «непоколебимым критиком империализма». Мишель Фуко посвятил всю свою жизнь защите маргинализированных, уязвимых и порабощенных властью групп. В какой-то мере конструктивный и деконструктивный постмодернизм должны объединить усилия, чтобы противостоять модерну.
Что касается различий, то главное различие заключается в их разных приоритетах. Один делает акцент на разрушении, другой — на созидании. Фактически, Деррида в поздние годы уже начал корректировать свою раннюю радикальную критическую позицию. Что еще более важно, в последние годы своей жизни он начал уделять больше внимания этике животных, что очевидно в его книге «Животное, которым я, следовательно, являюсь». Фуко также позже начал рассматривать вопрос самоуправления человеческого сообщества на основе его конструктивных качеств. В то же время, различия между конструктивным и деконструктивным постмодернизмом существенно различны, ибо конструктивный постмодернизм имеет сильную экологическую направленность, делая преооление экологического кризиса своей первостепенной задачей, в то время как деконструктивный постмодернизм в значительной степени лишен этой экологической направленности, фокусируясь в основном на культуре и языке.
Вопрос: Мы в Китае осознали проблемы модернизации лишь спустя длительный период времени. Считаете ли вы, что у самого постмодернизма есть недостатки? Будет ли он, решая проблемы, вызванные модернизацией, также порождать новые проблемы?
Ж.В.: Как я уже говорил в других интервью, постмодернизм развивается в рамках ограничений современности. То есть, пока проблемы современности остаются нерешенными, постмодернизм имеет смысл существования. Заглядывая в будущее, можно сказать, что некоторые актуальные аспекты постмодернизма обречены на исчезновение, но многие его важные идеи послужат и в XXI веке, вдохновляя китайский народ на размышления и творчество.
Конструктивный постмодернизм никоим образом не является непогрешимым. Если однажды мы обнаружим его проблемы, то начнём Третье Просвещение, которое будет соответствовать процессуально-ориентированному подходу. Однако нынешняя проблема заключается в том, что люди недостаточно осмыслили вопросы, поднятые постмодернизмом; поэтому трудно сказать, сможет ли человечество преодолеть нынешний экологический кризис. Как утверждает Клиффорд Кобб, старший научный сотрудник нашего Института постмодернистского развития Китая, которого называют одним из «самых проницательных визионеров XX века»: глобальный кризис, способный разрушить цивилизацию, — это не далёкая угроза. На самом деле, он уже развернулся. Растущий ущерб от наводнений и ураганов, новые вирусы, такие как СПИД, птичий грипп и коровье бешенство, напоминают о повсеместности кризисов. Джаред Даймонд, автор известной книги «Коллапс: как общества выбирают путь к провалу или успеху», также отмечает: «Мы быстро продвигаемся по этому пути, и мировые экологические проблемы так или иначе будут решены в течение жизни сегодняшних детей и молодых людей. Вопрос лишь в том, будут ли они решены приятными способами по нашему собственному выбору или неприятными способами, не зависящими от нас, такими как войны, геноцид, голод, эпидемии болезней и коллапс обществ». Эти предупреждения наших предшественников, несомненно, подчеркивают серьезность нынешнего кризиса человечества.
В то время как мы в Китае всецело поддерживаем модернизацию и наслаждаемся двузначным ростом ВВП, некоторые проницательные люди на Западе уже начали задумываться о проблемах выживания после катастроф. Недавняя экологическая конференция в Клермонте, на которой присутствовало более 300 человек, была посвящена теме «Как восстанавливаться после катастрофы, как выживать после катастрофы». Доктор Джон Кобб-младший, известный конструктивистский постмодернистский мыслитель и президент-основатель нашего Института постмодернистского развития Китая, заложил в Клермонте основу для эко-домов, спроектированных для выживания после катастроф. Будучи одним из сторонников «зеленого ВВП» в западном мире, доктор Кобб утверждал, что современная западная модель развития обречена на крах, а современные мегаполисы по своей природе неустойчивы. Он утверждал, что в случае катастрофы небольшие эко-дома с органическими огородами будут более надежными.
Вы можете посмеяться над «ненужными опасениями» доктора Кобба, но, учитывая, что он написал свой основополагающий экологический труд «Не слишком ли поздно?» еще в начале 1970-х годов, мы должны придать важное значение его прозорливости. Более того, как гласит китайская поговорка: «Кто не планирует будущее, тот будет испытывать трудности в настоящем». Крайняя уязвимость крупных городов во время глобальной пандемии еще раз подтвердила мудрость и проницательность этого «экологического мудреца нашего времени».
Вопрос: Мы видим, что вы не только занимаетесь теоретическими исследованиями в области экологической философии, но и применяете их на практике в интересах создания «экологической цивилизации». Что для вас означает «экологическая цивилизация»?
Ж. В.: «Экологическая цивилизация» — это новая форма цивилизации; она знаменует собой переход от индустриальной цивилизации к новому способу человеческого существования. По словам бывшего главы Министерства экологии и окружающей среды Китая, западная индустриальная цивилизация, существовавшая 300 лет, была движима безграничным стремлением к прибыли, основывалась на современной капиталистической системе, и была сосредоточена на городах как центрах промышленности, торговли и финансов. Создав беспрецедентную материальную цивилизацию и общественное богатство, она также истощила природные ресурсы, приведя к непреодолимым экономическим и глобальным экологическим кризисам, и поэтому является неустойчивой. «Если Китай продолжит идти по старому пути западной индустриальной цивилизации, это будет тупиком». Продолжение этого пути подорвет не только глобальную гармонию, но и усугубит внутреннюю дисгармонию. Поэтому наше время требует экологической цивилизации, которая достигнет всеобъемлющей гармонии между человечеством и природой, а также внутри человеческого сообщества.
В отличие от негуманной индустриальной цивилизации, придерживающейся механистического мышления, экологическая цивилизация, в основе которой лежит уважение к другим, является сострадательной цивилизацией, которая уважает природу и ценит жизнь, опираясь на принципы философии органического процесса и Второго Просвещения. Так называемая «сострадательная цивилизация» — это цивилизация, которая уважает природу и относится к другим с добротой. Она бережно хранит традиции, ценит различия, выступает за динамичную гармонию и предоставляет достаточно места для свободного развития личности. Это цивилизация с моральным фундаментом. К конкретным проявлениям сострадательной цивилизации относятся: 1) почтение к природе, 2) бережное отношение к традициям, 3) уважение к земледельцам, 4) уважение к различным культурам, 5) уважение к ненаучным явлениям, 6) доброе отношение к другим и 7) доброе отношение к себе.
Вопрос: Мы знаем, что Эко-академия Кобба является эталоном в сочетании теории органической процессной философии и практики. Образовательная концепция академии заключается в использовании постмодернистской процессной философии в качестве теоретической основы, продвижении идеи экологической цивилизации и воспитании молодых лидеров для экологической цивилизации, которые укоренены в земле и традиционной культуре, но при этом обладают глобальным видением. При каких обстоятельствах была создана Эко-академия Кобба?
Ж.В.: История Эко-академии начинается с 1972 года, когда профессор Кобб опубликовал работу «Не слишком ли поздно?», которая была переведена на китайский язык китайскими учеными, но еще не была официально опубликована. Личный экологический поворот профессора Кобба начался в 1970-х годах и продолжался более пятидесяти лет. В 2018 году мы провели конференцию в Клермонте, посвященную фермерам и философам, где мы подчеркнули важность защиты экологической цивилизации и нашей планеты. Джон Кобб считал, что нынешняя система образования служит индустриальной империи, индустриальной цивилизации и капитализму, а потому не может служить экологической цивилизации. На протяжении многих лет все только критиковали индустриальную цивилизацию, но никто не предлагал применить экологическую философию на практике. Вдохновленные идеями Кобба-младшего, мы решили развивать новый подход к экологическому образованию. Так родилась Эко-академия Кобба.
По сути, это эксперимент по реальной реализации некоторых образовательных концепций философии органического процесса. Доктор Мэйцзюнь Фань сыграла в этом решающую роль, поскольку она была профессором Пекинского педагогического университета, долгое время занималась эстетическим образованием и была соучредителем Глобального альянса экологического образования. Она занимала должность первого декана Эко-академии Кобба. В число почетных деканов, удостоенных пожизненного звания, входили покойный доктор Джон Б. Кобб-младший, «эко-мудрец нашего времени», и профессор Чжан Сяодэ, директор Центра исследований экоцивилизации Центральной партийной школы КНР (Национальной академии управления). Почему это называется академией? Всем известно, что создание высшей школы в Китае требует множества процедур и документов. Более того, то, что мы строим, призвано воспитывать таланты для экологической цивилизации, а не для индустриальной. Современные образовательные стандарты и парадигмы не могут нас объективно оценивать. Чтобы предпринять попытку создания высшей школы экологического образования нового типа, нужно быть смелым и неординарным. Быть неординарным означает освободиться от ограничений современного образования. Ранее мы пытались запустить магистерскую программу по экологической цивилизации в кампусе Клермонт, но она требовала большого количества согласований и различных тестов, что было невероятно утомительно. Но мы все-равно хотели попробовать развивать новый подход.
Самое большое отличие нашей учебной программы от программ традиционных университетов заключается в том, что мы преподаем в сельской местности, буквально в полях. В современной системе образования, чтобы стать учителем, требуется педагогический сертификат; в противном случае вас посчитают неквалифицированным, «преподающим незаконно». В нашей Эко-академии Кобба фермеры могут быть учителями, плотники могут быть учителями. Что значит быть квалифицированным? Это означает, что они обладают знаниями, опытом и мудростью, связанными с отношением с землей— это их квалификация, и они могут делиться своими знаниями, опытом и мудростью. Поэтому мы надеемся провести междисциплинарный образовательный эксперимент, поскольку многие проблемы, стоящие перед человечеством сегодня, не могут быть решены отдельными дисциплинами; они требуют коллективного сотрудничества и совместного творчества.
Студенты получают как теоретические, так и практические знания, ощущают дыхание земли и ценят красоту природы. Это само по себе является формой обучения. Я думаю, что выпускники этого университета могут превзойти даже тех, кто поступает в Цинхуа и Пекинский университет. Я не осмеливаюсь предсказывать их будущие достижения, но, по крайней мере, их жизнь будет прожита осознанно, на благо природы и человечества.
Вопрос: Мы заметили, что в последние годы вы не только активно продвигаете экологическую цивилизацию и экологическое образование, но и предложили концепцию «экологически развитой личности с высоким жизненным коэффициентом». Могли бы вы кратко объяснить, что означает «экологически развитая личность с высоким жизненным коэффициентом»?
Ж.В: Так называемая «экологически развитая личность с высоким жизненным коэффициентом» — это люди, которые не только обладают экологическим сознанием и экологической мудростью, способностью к выживанию, но и воплощают в себе стойкую волю к жизни и полноценное, яркое состояние бытия. Это люди, стремящиеся к глубине жизни. Человек с высоким жизненным коэффициентом (HLQ) — это «эко-человек», также известный как чувствительный и эмпатичный человек, обладающий следующими четырьмя характеристиками: 1) Чувствительность к собственному телу и разуму — забота о себе; 2) Чувствительность к другим — уважение и забота о других; 3) Чувствительность к природе — почитание и забота о природе; 4) Чувствительность к красоте — способность ценить красоту и умение создавать её.
Вопрос: Глобальная пандемия COVID-19 последних лет оставила глубокий след в истории человечества. Что такая катастрофа говорит о нашем виде homo sapiens?
Ж.В: Во-первых, я хочу выразить глубочайшие соболезнования в связи со всеми жизнями, унесенными пандемией. Во-вторых, я хотел бы воспользоваться этой возможностью, чтобы поблагодарить тех друзей в Китае, которые прислали маски и другое защитное снаряжение профессору Коббу и нам в Соединенные Штаты в самый напряженный период пандемии. Мы будем помнить тепло, которое вы нам оказывали издалека, всю оставшуюся жизнь.
В отличие от многих, кто рассматривает эту пандемию как кризис общественного здравоохранения, мы считаем, что на самом деле это проявление экологического кризиса и результат долгосрочного искажения взаимоотношений между человеком и природой. Фактически, еще 8 октября 2018 года Организация Объединенных Наций предупредила человечество, что планета столкнется с кризисом в течение 12-22 лет. Однако многие проигнорировали это предупреждение, а некоторые даже посчитали его всего лишь тактикой запугивания или обманом.
Как конструктивный постмодернистский философ, практикующий единство знания и действия, Гриффин построил в Санта-Барбаре «эко-дом», не требующий кондиционирования воздуха, а Кобб мобилизовал людей в Клермонте для строительства «постмодернистских пещерных жилищ». (Многие китайские ученые и деятели СМИ посещали эти два места.) Сын Кобба, Клиффорд Кобб, известный эксперт в области социальной и государственной политики и старший научный сотрудник Института постмодернистского развития Китая, подчеркнул в своей речи в Пекинском университете, Пекинском лесном университете и Аньхойском университете в октябре 2019 года, что экологические катастрофы с большой вероятностью могут проявляться в виде крупномасштабных инфекционных заболеваний. Неудивительно, что его провозгласили одним из «самых проницательных визионеров XX века» наряду с Рейчел Карсон, автором «Безмолвной весны».
Под их влиянием я написал такие статьи, как «Может ли Китай остаться невредимым, когда разразится экологическая катастрофа?» (Green Leaves, 2013) и «Почему бы не повысить осведомленность об экологической катастрофе?» (Global Times, 2013), стремясь пробудить в людях осознание экологического кризиса. Второе Просвещение, за которое мы с доктором Мэйцзюнем Фаном выступаем в последние годы, считается формой «экологического просвещения», где «просвещение» лучше всего переводится как «пробуждение».
Чтобы человечество смогло избежать кризиса, выжить и предотвратить саморазрушение и гибель жизни на Земле, оно должно переосмыслить свои способы мышления, модели развития, способы производства, модели потребления и образ жизни. Будь то власть имущие или обычные граждане, каждый должен осознавать, что защита окружающей среды — важнейший аспект жизни, а экологическая цивилизация — важнейший политический вопрос.
Человечеству действительно пора проснуться. В 2018 году мы запустили движение «Присоединяйтесь к движению за экологическое самоспасение». Все это направлено на то, чтобы побудить людей осознать масштаб кризиса, планировать наперед и предотвращать проблемы до их возникновения. Как гласит древняя китайская мудрость: «Жизнь рождается из горя и бедствий, смерть — из покоя и удовольствия», — мы надеемся, что пандемия пробудит больше людей.
Вопрос: В вашей книге 2011 года «Второе Просвещение», написанной совместно с профессором Мэйцзюнь Фаном, Второе Просвещение четко определяется как «экологическое просвещение». С точки зрения экологического просвещения, какие размышления и выводы вы сделали из пандемии?
Ж.В.: Конструктивный постмодернизм подчеркивает «уважение к другому», что также является основной ценностью Второго Просвещения. Это резко контрастирует с «самовозвышением», которое отстаивало Первое Просвещение. Важно отметить, что «другой» во Втором Просвещении включает в себя не только других, особенно маргинализированные группы, уязвимые слои населения, другие этнические группы и другие культуры, но и природу, разные природные существа и объекты, а также экосистемы. Оно подчеркивает ценность каждой жизни. Следовательно, оно отвергает империалистическое отношение к природе, характерное для Первого Просвещения, отстаивая экологическое сознание и выступая за гуманное отношение ко всем живым существам. Экологическое сознание означает признание того, что человечество, как органический компонент экологической среды Земли, является частью открытого процесса Вселенной и имеет неразрывную связь со звездами, ветрами, камнями, почвой, растениями и животными. Человечество и природа — это сообщество общей судьбы; потеря одного — это потеря другого, а процветание одного — это процветание другого. С этой точки зрения нетрудно увидеть ошибочность антропоцентризма. Антропоцентризм и индивидуализм неразрывно связаны.
Вопрос: Различные идеи Первого Просвещения были предложены Западом; Китай просто принял их, не участвуя в их создании. Доктор Кобб в предисловии к вашей книге «Второе Просвещение» упомянул, что вы были первым учёным, который чётко сформулировал концепцию Второго Просвещения. Считаете ли вы, что Китай может сыграть уникальную роль в этом процессе?
Сказать, что понятие «Второе Просвещение» было предложено нами —было бы преувеличением. На самом деле, Ульрих Бек, известный немецкий социолог и создатель концепции «общества риска», использовал этот термин, обсуждая «экологическое просвещение», но в конечном итоге он выбрал именно его для обобщения признаков Второго Просвещения. Это связано с тем, что Бек в первую очередь имел в виду более высокий уровень экологической осведомленности и постоянную бдительность в отношении науки и ее применения, не охватывая следствия Просвещения в других областях науки. Наше же Второе Просвещение фокусируется на всестороннем осмыслении и преодолении Первого Просвещения.
Еще одно важное различие между Вторым и Первым Просвещением, как вы знаете, заключается во введении китайских элементов. Можно сказать, что концепция нашего Второго Просвещения во многом обязана китайской культуре. Все конструктивные постмодернистские мыслители испытывают естественную привязанность к Китаю. Уайтхед в своей книге «Процесс и реальность» прямо заявляет, что его философия процесса ближе к китайской традиции. Кобб однажды предсказал, что «Китай станет центром исследований в области процессуальной мысли в течение пятидесяти лет», и считал, что Китай — это надежда нашей планеты. Гриффин считает, что в противостоянии американскому империализму и достижении постмодернистского поворота Китай играет уникальную роль. По их мнению, этому способствуют конфуцианские концепции, такие как «единство неба и человечества» и «всеобщая любовь», даосский принцип «следования естественному пути» и буддийская теория «недвойственности». Аналогично, конфуцианская доктрина середины, буддийский Срединный путь с его акцентом на баланс, а также такие идеи, как равенство всего сущего и гармония в многообразии, могут предоставить богатые интеллектуальные ресурсы для Второго Просвещения или для постмодернизации Китая.
Конечно, мы не намерены романтизировать Китай, как некоторые зарубежные ученые; поскольку осознаем серьезные задачи, стоящие перед Китаем. Тем не менее, мы сохраняем оптимизм. В беседе 2011 года с профессором Фэн Цзюнем, председателем Китайской ассоциации истории зарубежной философии и исполнительным вице-президентом Китайской академии исполнительного руководства Пудун, доктор Кобб дал свой ответ, объяснив, почему он оптимистично настроен в отношении Китая. Он перечислил следующие три причины:
• Во-первых, Китай еще не полностью стал страной, управляемой богатыми. Голос китайского правительства по-прежнему имеет вес.
• Во-вторых, несмотря на почти столетие колониальной зависимости, традиционная китайская культура по-прежнему обладает огромным влиянием. Концепция «гармоничного общества», предложенная китайским правительством в последние годы, в некоторой степени может рассматриваться как результат влияния китайской культурной традиции. Другими словами, западная модернизация, крайний индивидуализм, не имеют корней в Китае.
• В-третьих, и это наиболее важно, китайский народ понимает, что значительные социальные изменения возможны. У Китая все еще есть возможность адаптироваться, проложить собственный путь и создать новую перспективу будущего. Это объясняется тем, что Китай —культура, глубоко укоренившаяся в «И Цзин» («Книге Перемен»), в которой осознается, что «перемены ведут к прогрессу, прогресс ведет к долголетию». Отчасти это объясняет, почему философия органического процесса Уайтхеда, наряду с вытекающим из нее конструктивным постмодернизмом, была в определенной степени принята как китайским правительством, так и широкой общественностью.
Вопрос: Мы знаем, что ваш учитель, Дэвид Гриффин, недавно скончался. Как «один из важнейших мыслителей нашего времени» (Ричард Фальк), он был провозглашен «экологическим рыцарским философом нашего времени». Как его ученик, какие уроки, по вашему мнению, он вам оставил?
Ж.В.: Г-н Гриффин был моим учителем, и я глубоко горжусь этим. Его уход из жизни — огромная потеря не только для американского сообщества, занимающегося процессуальным обучением, но и для глобального экологического движения. За 20 лет нашего взаимодействия как преподавателя и ученика я многому у него научился. Два наиболее важных момента: во-первых, доктор Гриффин заставил нас поверить в другой тип человека — человека великой любви, следующего Дао, истинного героя; во-вторых, каждый может совершить множество замечательных дел за свою жизнь, ярко сиять, согревать бесчисленное количество людей.
Профессор Гриффин однажды призвал людей «с нетерпением ждать столетия Уайтхеда», а на Клермонтском форуме по экологической цивилизации в 2015 году он повторил, что «21 век будет столетием Уайтхеда». Поскольку философия Уайтхеда глубоко экологична, мы можем признать, что 21 век — это столетие экологической цивилизации. На протяжении всей своей жизни профессор Гриффин питал глубокую симпатию к Китаю и возлагал большие надежды на стремление страны к экологической цивилизации. Он искренне надеялся, что Китай сможет успешно избежать недостатков модернизации западного образца и встать на путь постмодернизации — то есть на путь экологической цивилизации. Я думаю, что все это — бесценное интеллектуальное наследие, которое он нам оставил.
Вопрос: В жизни мы часто теряем. Хотя сегодня мы обладаем огромным материальным богатством, чем больше этого богатства, тем зачастую более остро ощущается пустота и отсутствие глубоких смыслов существования. Поэтому в конце этого интервью мы хотели бы попросить вас помочь нам ответить на вопрос о смысле жизни: в чем смысл нашего существования как человеческих существ? Или как мы можем прожить свою жизнь, понимая ее ценность и смысл?
Ж.В.: Этот вопрос кажется простым, но на самом деле на него довольно сложно ответить, потому что нет единого, стандартного ответа. Если вы спросите философов из разных школ мысли, они дадут вам разные ответы. Здесь я хочу поделиться лишь своей собственной точкой зрения с позиции философии органического процесса. Если вы спросите меня, имеет ли жизнь смысл или нет, мой ответ будет таким: жизнь одновременно и бессмысленна, и осмысленна. Сказать, что жизнь бессмысленна, значит, что у жизни нет предопределенного смысла. Мы не выбирали приходить в этот мир. Сказать, что жизнь осмысленна, значит, что смысл жизни открывается, создается и проживается нами самими. Нам посчастливилось встретить доктора Кобба — «экологического мудреца нашего времени» — и доктора Гриффина — «экологического рыцарского философа нашего времени» — осознав тем самым существование другого типа людей и то, что в жизни действительно есть смысл.
Согласно философии органических процессов, смысл жизни заключается в привнесении любви и красоты в мир. Если наше существование приносит тепло и надежду другим, то оно имеет ценность. Как пела известная китайская певица Фэй Вонг в одной из своих ранних песен: «Когда-то был человек, благодаря которому я поняла, как прекрасно жить в этом мире». Изречение Конфуция в «Аналектах»: «Приносить мир в жизнь пожилых, заслужить доверие друзей и лелеять молодых», по сути, передает тот же смысл. В отличие от декартовского «Я мыслю, следовательно, я существую», философия органического процесса подчеркивает «Я даю, следовательно, я существую», веря, что чем больше ты даешь, тем больше получаешь. Те, кто приносит любовь другим и красоту в мир, являются сердечными людьми, обладающими сильным магнетическим полем; у них будут хорошие межличностные отношения, и они с большей вероятностью добьются успеха. Всем известно, что китайские женщины имеют сдержанный характер восточных женщин. Однако я лично видел, как многие из них, восхищаясь характером профессора Кобба, спешили обнять его, когда он был в Китае. Профессор Кобб был этим глубоко тронут, и я тоже. В тот момент я понял смысл фразы «Если ты расцветаешь, прилетят бабочки».
Мы все должны осознавать, что без инноваций ни любовь к другим, ни красота в мире не могут по-настоящему процветать. Именно поэтому конструктивный постмодернизм и органическая процессуальная философия подчеркивают важность инноваций. По мнению Гриффина, креативность — это важнейшее человеческое качество. Можно сказать, что такие мыслители, как профессор Кобб и Гриффин, могут создать новую теоретическую школу, подобную процессуальной теологии, открыть новое поле исследований и творчески предложить «зеленый ВВП». Что же может сделать такой человек, как я? Надеюсь, следующий короткий рассказ поможет ответить на этот вопрос.
Однажды моя аспирантка захотела изучать подростковые аборты с конструктивной постмодернистской точки зрения. Я спросил: «Вы молодая девушка, ещё даже не замужем, почему вы выбираете такую тему?» Она подробно объяснила свои доводы: она обнаружила, что уровень абортов среди китайских подростков остаётся высоким, достигая 13 миллионов абортов в год, при этом 75% абортов приходится на женщин моложе 20 лет. Между тем, повсюду ведется реклама безболезненных абортов, утверждающая, что это «так же легко, как съесть мороженое». Всем известно, что у девочек-подростков организм ещё не полностью сформирован, и аборт может нанести значительный вред, повлияв на фертильность во взрослом возрасте. В отношении такой проблемы, касающейся здоровья миллионов молодых девушек, наше философское сообщество хранит молчание. Аспирантка хотела восполнить этот пробел. Хотя некоторые социологи проводили исследования по этой теме, они в основном были сосредоточены на сборе статистических данных; никто не изучал философию, лежащую в основе подростковых абортов, или то, как к ним следует подходить с философской точки зрения. Я посчитал рассуждения студентки убедительными, поэтому поддержал её исследование по этой теме. Это была первая научная работа в современной китайской философии, которая рассматривает подростковые аборты с философской точки зрения, что очень важно. В этой работе изложена концепция сострадательного отношения к жизни, тем самым предлагая третий путь, который не только защищает здоровье бесчисленного количества молодых девушек, но и спасает бесчисленное количество жизней.
Более того, история Ши Янь предоставляет ещё один убедительный пример. Окончив Народный университет и завершив постдокторские исследования в Университете Цинхуа, она считалась восходящей звездой академической науки, которая легко могла бы получить престижную преподавательскую должность в рамках существующей системы, но она решила посвятить себя органическому земледелию и создала ферму Little Donkey Citizen Farm — первую в Китае ферму, работающую по принципу общинного сельского хозяйства, — а позже и ферму Sharing Harvest Farm. Десять лет спустя ее ферма не только приносит более 8 миллионов юаней в год, но и дает возможность обучать тысячи новых фермеров. В Китае сейчас насчитывается почти тысяча ферм, работающих по принципу общинного сельского хозяйства. Вот что значит приносить любовь и красоту в мир. Ее избрание в число Глобальных молодых лидеров 2016 года и получение премии Джона Кобба за общественное благо в 2023 году действительно заслужены.
Школа ETU, основанная г-жой Ли Инуо, также является ярким примером того, как можно приносить любовь и красоту в мир. Ли Инуо когда-то занимала должность партнера в компании McKinsey, была весьма успешным человеком. У McKinsey более 600 партнеров по всему миру, но есть только одна школа ETU. Благодаря тому, что школа ETU стала известна всему миру, и той радости, которую она принесла бесчисленному количеству детей, жизнь Ли Инуо стала более осмысленной.
Возможно, я не так богат, как Ши Янь и Ли Инуо, но есть ли у меня, как и многих других, хотя бы один юань в кармане? Профессор Лю Сяотин из Пекинского педагогического университета инициировал «Проект одного юаня». Он призвал своих аспирантов каждый раз, когда они выходят из дома, готовить по одному юаню, чтобы его кому-то отдать. На автобусных станциях, у входов в метро или в поземных переходах отдавая этот юань пожилым людям, живущим в одиночестве, людям с ограниченными возможностями и нуждающимся. Не стоит недооценивать даже один юань. После того, как вы отдадите свои деньги, весь ваш день изменится, и со временем преобразится всё ваше существо. Даже если у вас нет ни одного юаня, это нормально. У вас зато есть улыбка, которую вы можете подарить другим; если вы подарите мне улыбку, я тоже отвечу вам улыбкой. Каким прекрасным был бы мир, если бы все были полны любви и все улыбались! Через преображение каждого из нас как личности может возникнуть новый тип цивилизации.
Примечание: Выражаем свою признательность профессору Полу Делани с кафедры английского языка в Вестмонтском колледже (США) за помощь в редактировании и языковой доработке текста интервью.
Интервью взяли:
Юй С.
писатель-эколог, постмодернистский фермер, директор экологического проекта Института постмодернистского развития Китая
Чжан Ц.
писатель, бывший главный операционный директор Organic.com (КНР)
Линь Х.
аспирант Школы педагогических наук Харбинского педагогического университета (КНР)
Ссылка для цитирования
Ю С., Чжан Ц., Линь Х. На пути к экологической цивилизации. Интервью с постмодернистским экофилософом Жихе Ваном // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. – 2026. – T. 7, № 2. [Электронный ресурс]. – URL: http:// ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).
Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 "Библиографическая ссылка" (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] – дата, когда вы обращались к документу и он был доступен
Yu, S., Zhang, Q., Lin, H. Walking on the great path toward Ecological Civilization. —An interview with postmodern eco-philosopher Zhihe Wang. // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. – 2026. – Vol.7, №1 [open access internet journal]. – URL: http://ecopoiesis.ru (d/m/y)